タイムマシンによろしく!!

明日は、タイムマシンがなくても、やってくるから・・。

タイムマシンによろしく179

2015-06-04 08:57:06 | エッセイ
以前、
ブログのコメントで、
創価学会の南無妙法蓮華経と、
身延(みのぶ)の日蓮宗や
立正佼成会(りっしょうこうせいかい)の
南無妙法蓮華経と、
違(ちが)いがあるのですか?

と質問されたことがあります。

南無妙法蓮華経(なんみょうほうれんげきょう)
というのは、どういうものかと言うと、
宇宙の法則(ほうそく)であり
生命の法則です。

だから、正しい対象(たいしょう)に
正しい方向性をもって、
南無妙法蓮華経をとなえていけば、
幸せをもたらしていけます。

それが宇宙の法則に
かなっているからです。

けれど、間違った対象に、
間違った方向性(ほうこうせい)で
祈っていけば、
それは当然、
間違(まちが)った結果、
すなわち不幸をもたらすことになります。

なぜなら、それが道理(どうり)であり、
宇宙の法則だからです。

だから、
南無妙法蓮華経を、となえれば、
なんでもいいということではありません。


南無妙法蓮華経の仏法(ぶっぽう)を
発見し広めたのは、
日蓮大聖人(にちれんだいしょうにん)ですが、
日蓮大聖人は、
全世界のはるか未来までの
民衆を救(すく)い、
幸せにしていくために、
この南無妙法蓮華経を
世界に伝(つた)えたのですが、
創価学会が出現するまでは、
その生命哲学(てつがく)と思想、
無限の力を、
正しく理解し、把握(はあく)し、
正しく実践(じっせん)することができた団体は、
存在しなかったと言えます。

せいぜい、
「ありがたやーありがたやー」という、
おすかり信仰や、
観光に利用する観光宗教くらいにしか、
考えられなかったんです。

そんな考え方で、
南無妙法蓮華経をとなえたところで、
効力や功徳(くどく)が
あらわれるわけがなく、
かえって、
間違った使い方、
間違った方向性で祈っているので、
逆に害(がい)になり、
間違った結果である
不幸をもたらすことになります。

その部類(ぶるい)にはいるのが、
身延の日蓮宗や立正佼成会です。

日蓮大聖人の南無妙法蓮華経の
仏法(ぶっぽう)の本当の意味を、
まったく理解できず、
適当(てきとう)に変えて、
観光宗教化、おすかり信仰化して、
南無妙法蓮華経を使っているに過(す)ぎませんから、
なんの効力(こうりょく)もなく、
幸せをもたらすこともありません。

かえって南無妙法蓮華経を使って、
真理(しんり)に近いところで、
間違ったことをしていますから、
その悪害は大きく、
さまざまな不幸をもたらします。

それが道理であり、
また宇宙の法則であるとも言えます。


だから、身延の日蓮宗や立正佼成会で
南無妙法蓮華経をとなえたところで、
効力はなく、
不幸になります。

それが本当のところです。


人は、このことをわかろうとしないのですが、
間違った対象(たいしょう)に、
間違った方向性で祈れば、
いくら南無妙法蓮華経をとなえても、
不幸になります。

それが道理であり真実です。


・・・・・・・・・・・・・こころ(タイムマシンによろしく)・・・・・・・・・・・・・

それに対し、
日蓮大聖人の
南無妙法蓮華経の仏法を、
唯一(ゆいいつ)、
正しく理解し、
実践することができたのが、
創価学会(そうかがっかい)です。

いわば、日蓮大聖人の
南無妙法蓮華経の仏法を、
現代によみがえらせたんです。

だから、創価学会の中で
南無妙法蓮華経をとなえていくと、
どんな悩みも解決していけ、
夢や希望をかなえて、
幸せを勝ち取っていけるんです。

また、だから創価学会は、
世界192ヶ国に広がっている。


・・それは、結果がでるからです。
結果がでるということは、
それが正しい証拠(しょうこ)となります。

いわば、創価学会の中に、
日蓮大聖人の、
南無妙法蓮華経の仏法の生命が、
脈打(みゃくう)っている!
と言えます。

だから、創価学会の中で、
南無妙法蓮華経をとなえていくと、
幸せになるんです。


現実問題として、
身延の日蓮宗や立正佼成会、
その他の団体で、
南無妙法蓮華経をとなえたところで、
幸せにはなりません。

逆(ぎゃく)に間違ったことをしていますから、
当然の結果として、
さまざまな形で、
不幸がもたらされます。


だから、他の宗教や団体と区別するために、
あえて、
『創価学会の南無妙法蓮華経』
と言っているわけです。


そう言わなかったら、
誤解(ごかい)を呼び、
南無妙法蓮華経だったら、
なんでもいいと間違えて、
人を不幸にしてしまう、
恐(おそ)れがあるからです・・・。


・・・・・・・・・・・・・こころ(タイムマシンによろしく)・・・・・・・・・・・・・