絶望的な状況に対処する方法
ロンドンのロイヤル アルバート ホールで開催されたリーダーシップ カンファレンスで、リックとケイ ウォーレン夫妻にインタビューしたことをよく覚えています。27 歳の息子が自殺という悲劇的な死を遂げてから 1 年が経っていました。2 人は、人生が台無しになっても神が働かれることを語りました。ケイは、「息子が亡くなったとき、私たちは人生が台無しになったと感じました。しかし、私を人生と希望につなぎとめていたものの一つは、その崩壊の中でも神は無力ではないと信じていたことです。神は、それほどまでに悲惨な状況の中でも、愛の計画を遂行しておられました。私は苦しみと涙に顔をうずめ、何をしてよいか分からないかもしれませんが、神の助けがあれば再び立ち上がれると信じています。
希望があります。新しい夜明けがあります。新しい始まりがあります。神は灰から美を生み出します。神は悪から善を生み出します。神は死に打ち勝ちます。私は自分のすべてをかけて神にすがります。私は神の善良さに信頼を置きます。』 ダビデは詩篇の中で「絶望の時」について語っています（詩篇 60:3）。
人生にはすべてがうまくいかないように思える時があります。おそらくあなたは今でさえ絶望的な状況に直面しています。健康、死別、人間関係の崩壊、仕事の問題、家族の問題、経済的な問題、またはこれらの組み合わせかもしれません。絶望的な時でさえ、信仰、希望、愛という3つの偉大な美徳を見つけることができます。
詩編 60:3-6 新共同訳
[3] 神よ、あなたは我らを突き放し 怒って我らを散らされた。 どうか我らを立ち帰らせてください。 [4] あなたは大地を揺るがせ、打ち砕かれた。 どうか砕かれたところを癒してください 大地は動揺しています。 [5] あなたは御自分の民に辛苦を思い知らせ よろめき倒れるほど、辛苦の酒を飲ませられた。 [6] あなたを畏れる人に対してそれを警告とし 真理を前にして その警告を受け入れるようにされた。
明らかな敗北にもかかわらず希望
時には、神の民が敗北しているように見えることがあります。アジアなど世界の多くの地域では大きな復興が起こっていますが、例えば西ヨーロッパでは教会への出席者が減少しています。教会は閉鎖され、キリスト教の信仰は疎外されています。
神の民の歴史には絶望的な瞬間があります。この詩篇は敵に征服された後の国民の嘆きです。神の民は拒絶されたと感じました。ダビデは「あなたはあなたの民に絶望の時を示しました」（3節a）と言います。
パウロは、彼らが直面した絶望と不安を地震のイメージで表現しています。「あなたは地を揺り動かし、裂いた。その裂け目を直してください。地は震えているからです」（2節）。今日、同じイメージが生活のあらゆる領域における混乱を表現するのに使われています。ウクライナ戦争、経済の不安定さ、企業制度、結婚、コミュニティ、政治はすべて、揺れ動き、分裂しているものとして描かれることが多いのです。
しかし、希望はあります。ダビデはこう書いています。「しかし、あなたを恐れる者のために、あなたは弓に向かって広げられる旗を掲げられました」（4節）。主は、たとえ絶望的な時であっても、民が主の保護のもとに避難し、主に信頼を置くことができる場所を定めておられます。
主よ、絶望的な時でもあなたの保護のもとに避難できることに感謝します。
ヨハネによる福音書 7:45-52 新共同訳
[45] さて、祭司長たちやファリサイ派の人々は、下役たちが戻って来たとき、「どうして、あの男を連れて来なかったのか」と言った。 [46] 下役たちは、「今まで、あの人のように話した人はいません」と答えた。 [47] すると、ファリサイ派の人々は言った。「お前たちまでも惑わされたのか。 [48] 議員やファリサイ派の人々の中に、あの男を信じた者がいるだろうか。 [49] だが、律法を知らないこの群衆は、呪われている。」 [50] 彼らの中の一人で、以前イエスを訪ねたことのあるニコデモが言った。 [51] 「我々の律法によれば、まず本人から事情を聞き、何をしたかを確かめたうえでなければ、判決を下してはならないことになっているではないか。」 [52] 彼らは答えて言った。「あなたもガリラヤ出身なのか。よく調べてみなさい。ガリラヤからは預言者の出ないことが分かる。」
ヨハネによる福音書 8:1-11 新共同訳
[1] イエスはオリーブ山へ行かれた。 [2] 朝早く、再び神殿の境内に入られると、民衆が皆、御自分のところにやって来たので、座って教え始められた。 [3] そこへ、律法学者たちやファリサイ派の人々が、姦通の現場で捕らえられた女を連れて来て、真ん中に立たせ、 [4] イエスに言った。「先生、この女は姦通をしているときに捕まりました。 [5] こういう女は石で打ち殺せと、モーセは律法の中で命じています。ところで、あなたはどうお考えになりますか。」 [6] イエスを試して、訴える口実を得るために、こう言ったのである。イエスはかがみ込み、指で地面に何か書き始められた。 [7] しかし、彼らがしつこく問い続けるので、イエスは身を起こして言われた。「あなたたちの中で罪を犯したことのない者が、まず、この女に石を投げなさい。」 [8] そしてまた、身をかがめて地面に書き続けられた。 [9] これを聞いた者は、年長者から始まって、一人また一人と、立ち去ってしまい、イエスひとりと、真ん中にいた女が残った。 [10] イエスは、身を起こして言われた。「婦人よ、あの人たちはどこにいるのか。だれもあなたを罪に定めなかったのか。」 [11] 女が、「主よ、だれも」と言うと、イエスは言われた。「わたしもあなたを罪に定めない。行きなさい。これからは、もう罪を犯してはならない。」〕
非難よりも愛
結婚外の性行為は許されるものでしょうか。それとも罪深いものでしょうか。もしそうなら、性的な罪を犯した人々に対して私たちはどのような態度を取るべきでしょうか。
性倫理に関する議論は今日もメディアで取り上げられています。そしてイエスの教えは2000年前と同じように今も重要です。
イエスの言葉は、今まで語られた言葉の中で最も偉大な言葉であり、神が語られるであろう言葉でした。神殿の衛兵は「この人のように話した人はかつていなかった」と宣言しました（7:46）。（宗教指導者の中には、イエスを認めず、イエスを信じる人々を「この暴徒」とみなした人がいたことは非常に残念です（49節）。）
姦通の現場で捕まったこの女性は、きっと絶望を感じていたに違いありません。絶望は敗北から来るものです。また、道徳的失敗から来るものでもあります。彼女はその両方、つまり罪悪感、恥辱、そして死への恐怖を感じていたに違いありません。
非難者たちはイエスを「罠」にかけようと質問しました（8:6）。イエスは世界の歴史上最も素晴らしく、記憶に残り、しばしば引用される答えの一つを返しました。「あなたたちのうち、罪を犯さない者が、まず彼女に石を投げなさい」（7節）。
イエスは彼女の姦淫を容認しませんでしたし、それを許されない罪とは見なしませんでした。イエスは、私たち自身の心の中で同じ罪を犯しながら、他人を非難することがいかに簡単であるかを示しました（7-9節）。これは私たちの生活の多くの領域に当てはまります。他人を批判する前に、私たちが他の人を批判しようとしている領域で「罪がない」かどうかを自問してみる価値があります。
私たちが他人を判断したり、非難したり、非難したりするときは、自分自身の中に見ようとしないものを他人に投影しているのです。
よく言われるように、「ガラスの家に住む者は石を投げてはならない」。性倫理についての議論の文脈で、私たち自身の心を見ると、周りにはガラスがたくさんあることがよくあります。
姦淫の罪で捕まった女性の話では、罪を責める者たちは皆イエスの言葉によって罪を認めさせられ、最終的に「イエスだけが残った」（7-9節）。イエスは彼女に尋ねます。「あなたを罪に定める者はいなかったのか」（10節）。彼女が「だれもいません」と答えると、イエスはこう言われます。「では、わたしもあなたを罪に定めない。…さあ、行って、罪深い生活を捨てなさい」（11節）。
罪悪感は恐ろしい感情です。非難されるのはひどい状態です。イエスの「それなら、わたしもあなたを罪に定めない」（11節）という言葉を聞いたのは、どれほど驚くべきことだったことでしょう。イエスは罪がなかったため、その場にいた人の中で「石を投げる」立場にある唯一の人でしたが、そうしませんでした。
イエスの言葉には、知恵と恵み、慈悲と思いやりに満ちた、並外れたバランスとほとんどユニークな組み合わせがあります。姦淫は罪であるとイエスは明確に述べています。しかし、イエスは姦淫を決して非難しません。これが新約聖書のメッセージです。キリスト・イエスにあって生きる者には、罪の宣告はありません (ローマ 8:1)。十字架上でイエスが私たちのために死んでくださったおかげで、私たちもあなたも、どれほど堕落したとしても、完全に赦されるのです。
しかし、これは罪を犯し続ける理由にはなりません。イエスは彼女の罪を許しません。イエスは彼女に「罪深い生活を捨てなさい」と言います（11節）。イエスは私たちを非難しません。しかし、彼女に言ったように、私たちにも「罪深い生活を捨てなさい」と言います。
イエスの言葉は、いつものように、愛と思いやりから生まれたものです。イエスの例に倣いましょう。
二つの反対の極端に陥るのは簡単です。私たちは人を非難するか、罪を容認するかのどちらかです。愛は罪を非難することも容認することもありません。なぜなら、罪は人を傷つけるからです。私たちがイエスのように愛するなら、罪を容認することも人を非難することもせず、愛をもって人々（まずは自分自身から）に罪を捨て去るよう促します。
「許す」というギリシャ語には、「解放する」という意味もあります。イエスは聖霊の力によってあなたを解放するために来られました。あなたは神があなたを愛するように愛するために解放されています。許しはあらゆる関係の中心です。それは愛の真髄です。
主よ、キリスト・イエスにあっては罪に定められることがないことを感謝します。私が清められ、赦され、自由になれるよう、あなたが死んでくださったことを感謝します。あなたがされたように、私も人々を愛せるよう助けてください。
士師記
16:1-17:13
混乱の中の信仰
それは絶望的な時代でした。士師記には次のような一節が繰り返し記されています。「そのころ、イスラエルには王がおらず、おのおのが自分の思うままに行動していた」（17:6）。それは混乱の時代でした。
この絶望的な時代に、神はサムソンのような士師を立てました。サムソンは20年間イスラエルを導きました（16:31）。彼は信仰の英雄の一人でした（ヘブル人への手紙11:32）。
聖霊によって油注がれたヨセフは、神によって力強く用いられました。しかし、ヨセフには不道徳（娼婦と寝る、士師記 16:1–3）や欺瞞（4–10節）につながる弱点もありました。結局、ヨセフは執拗な不従順によって神を限界まで追い詰め、「主は…彼を見捨てられました」（20節）。
サムソンは神から並外れた力を受けました。しかし、それは彼の従順さと直接関係していました。神はサムソンに髪を切ってはいけないと告げていました。神に従う限り、彼は超自然的な力を得ることができたのです。
神の人がどれほど偉大であろうとも、強さは神からのみ来るということを覚えておくことは重要です。イエスは「わたしを離れては、あなたがたは何事もすることができない」と言われました（ヨハネ15:5、NKJV）。過去の勝利に頼るのではなく、勝利を与えてくださった神に頼りましょう。
執拗な誘惑に負けて、サムソンは屈し、デリラに自分の強さの秘密を話しました。しかし、その時にはデリラが自分を利用するだろうことは明らかだったに違いありません。デリラが彼の髪を切り、彼の強さは失われました。
社会が混乱していただけでなく、サムソン自身の人生も絶望の淵にありました。彼は捕らわれ、目が見えず、捕虜たちは彼を見せ物にしようとしていました（士師記 16:21–25）。
絶望の真っ只中、サムソンは主に祈りました。「主なる神よ、私を覚えていてください。神よ、もう一度私を強くしてください」（28節）。そして神は彼の信仰の祈りを聞き入れました。サムソンが何度も失敗しても、神は彼の叫びに応えました。どんな状況であっても、何をしたとしても、神に立ち返るのに遅すぎるということはありません。
主よ、あなたの御前に私が避難所を見出すことができ、助けを求める私の必死の叫びをいつも聞いてくださることに感謝します。主よ、助けてください！
ピッパはこう付け加えます
士師記 16:1–17:13
サムソンは再びこの並外れたリーダーとして登場します。彼は女性にひどい趣味を持つ超人ハルクのようでした。
彼はデリラに恋をしました。彼女は冷酷な女性でした。彼女は自分を愛する男性を裏切ることをいとわなかったのです。彼女がすでに 3 回彼を裏切った後、なぜ彼は彼女に秘密を打ち明けたのでしょうか。彼は彼女が信用できないことを知っていたに違いありません。彼は肉体的には非常に強かったのですが、女性に関しては弱かったのです。女性のせいで倒れた偉大なリーダーは彼だけではありません。
