三法印とは「法華経」の中に出てくる教えの根本原理の言葉です。
「諸行無常」・「諸法無我」・「涅槃寂静」を三法印といいます。
（しょぎょうむじょう）・（しょほうむが）・（ねはんじゃくじょう）
「諸行無常」：この世の全ての現象は常に変化する、と言う意味です。
「諸行」とは、この世の中に現れる全ての現象。
「無常」とは、何時も同じ状態でいるものではない。
と言う意味です。
「すべてのものが移り変わる事をはっきり認識して、目の前の小さな変化に
驚いたり、ジタバタしないような心を持ちなさい」と言う教えなのです。
「諸法無我」：「この世の中の全ての物事は、必ず他のものとつながりが
あるもので、他と切り離されて孤立しているもの（すなわち我）
はない」と言うことです。
「生物である人間の身体と、石や鉄のような鉱物とは全然別なように見えて
いても、われわれの身体の大部分は水と言う鉱物であり、また塩とか、鉄とか
銅と言うような鉱物の養いがなければ生きてゆけない」事を見ても、およそ察
しがつくと思います。
「涅槃寂静」：「迷いをすっかり吹き消してしまってこそ、人生苦と言うものが
すっ かりなくなって、平穏な、安定した生活が得られるのだ」と
言う教えです。
どうすれば「涅槃寂静」の境地に達せられるのかといえば、「諸行無常」「諸法
無我」を悟るほかに道はありません。
我々が、様々な人生苦に悩まされるのは、「諸行」が「無常」であること、すなわち
物事は原因・結果の法則によって常に変化するものであることを忘れて、ただ目の
前の現象にとらわれ、目の前の利害得失に心を動かされるからであって、
もし我々が仏道を学び、修行する事によって、「諸行無常」の真理を本当に悟る
ことができたら、目の前の環境がどんなに変化してもそれに動かされない、
安定した心を持つことが出来るようになるのです。
また、物が不足したり、物事が円滑に運ばなかったり、衝突や争いが起こったり
して、悩み苦しみを感ずるのは、人と物、人と人との間の調和がとれてないから
です。なぜ調和がとれないかといえば、互いに「諸法無我」の真理を知らないから
です。すべての物、すべての人は一つの大生命に貫かれ、目に見えない所で一つ
の糸につながっているという真理を思い出して、互いの小さな「我」を捨てて、その
繋がりを自他共に生かそうという気持に徹底すれば、ひとりでに他との調和を生じ
ます。調和が生ずれば、過不足も、ぶつかり合いも、摩擦もなくなりますから、いつ
もやすらかな心でいる事ができるわけです。これも「涅槃寂静」の境地です。
このように「涅槃寂静」とは「諸行無常」と「諸法無我」を悟る事によって得られる
理想の境地であります。
この「涅槃寂静」の境地に達する具体的な生き方、修行の方法を教えになった
のが「八正道」「六波羅蜜」「四諦」の教えです。（別記事を参照してください）