人生を癒す 百歳の禅語を読んで ３
＊事実の奥にある真理を見据える。
「柳緑花紅」（やなぎはみどり、はなくれない）
こちらから、学ぼう、学ぼう、教えてもらおう、教えてもらおう、と思って謙虚に、謙虚
になると自然現象がみんな寄ってたかって、何かを教えてくれます。自然は尊いものです。
＊目に見える事実、その奥に潜む真実。
禅語の一番の標準になる話「柳緑花紅真面目」（やなぎはみどりはなくれない、しんめんも
く）真面目とは「本来の趣旨、本旨」という意味で使っています。
「柳緑花紅」と見えるのは、外形、外から見るだけのことです。その目に見える現象の奥
に、深いものがなければならない--------これが禅の見方になるのです。そして、その現象
の奥にある深いものと言うのが「真面目」なのです。
＊無常にはプラスとマイナスの両面がある。
花が咲いて美しいというのはどんな真理を表しているのか。その第一番は「無常」と言う
こと。無常の真理を象徴しているのです。すべてのものは移り変わっていく、ということ
です。
無常と言うと、厭世的な気持になりがちですが、マイナスの面だけを見るのではなくて、
プラスの面も見なくてはならない。「世の中は三日見ぬ間の桜かな」。この句は「三日見な
い間に、もうこんなに桜が咲いた」と「チョッと見ないうちに、もう桜が散ってしまった」
という二つの意味にとれます。無常というのは「散ってしまった」という面にばかりとら
われがちですが「三日見ぬ間に桜の蕾がもうこんなに大きくなってきた」というふうに積
極的に、プラス面も見なければいけないのです。すべてのものをプラス、マイナス両面か
ら一つにまとめて見ることです。これが一番大切なことです。
桜の花が咲いているというのも、プラスとマイナスの二つの無常観を表しているのです。
「真面目」とは本旨、本来の趣旨ですから、無常ということが真面目なのです。
「柳緑花紅」だけれども、そこに真面目としてプラス、マイナスの無常観が表わしている
のです。
＊すべてのものは、お蔭によって存在する。
「柳緑花紅」のもう一つの真理は「無我」です。「無我」とは「物が存在するのは、それだ
けでは存在できない、必ず他のかかわりがあって存在するのだ」ということ。
これを「無我」と言います。
「すべてのものは無常であり、そしてすべてのものは無我である」――これが仏教の世界
観です。世の中には永遠に変わらないものなど何一つない、また、それだけで他と無関係
に存在するものは何もない」ということです。
裏返して言うと、永遠に変わらないもいの、そして、それだけで他との係わり合いがなし
で存在ができるものを「実体」と言います。仏教での世界では、「そういう実体のなるもの
はない」と実体を否定するのです。
＊有り難う
世の中には「実体」というものは何一つありません。柳でも花でも、遅い早いはあるけれ
ども、すべては変わっていきます。
つまり、刻として変わっていくものがここにあるということ、これは滅多にないので「稀
有」の事実です。稀に有る。そういう稀な事だから「有り難し」と言うことになります。
このように「有り難し」とは、滅多にない、有ることがむしろ奇跡であるということ。
そこから感謝の気持を意味するようになりました。だから「有り難し」という言葉の意味
を本当に分かるということは、無常が分かるということです。
何か禅の言葉は難しいように感じますが、私のような凡人でも読み返すと何となく分かる
ような気がしますね。