三世心不可得

一瞬にして過去となる現在も、過去や未来と同様に、思考のなかの想念である。

過去の思い出も、未来への想いも、現在の心も、今に映る出来事に他ならない。

昨日の過去であれ、生前と呼ぶ過去であれ、今の視点から観られた想念である。

明日の未来も、死後の未来も、今の自分を見地とした想念であるに違いないのだ。

過去と未来をどのように評価するにせよ、今の自分の価値観から離れてはいない。

見る主体と客体は一如ゆえ、過去・現在・未来は、今の見地が反映されたものとなる。

それゆえ、過去、現在、未来、は今の心であり、今が変わればすべてが変わるだろう。

過去、現在、未来、にかかわらず、想念の世界は自我の願望と恐れを背景としている。

前世と呼ばれる過去の概念は、同時に来世と呼ばれる未来を含んだ信念に他ならない。

思考は記憶の反応としての過去に他ならず、未来は修正された過去の投影に過ぎない。

過去から現在への継続的記憶と、未来へ投影する想念が、自我の心理的な時間となる。

自我の存続は、思考によって虚構された、心理的な時間の継続に依存しているのである。

子供の頃からの時系列的イメージと、願望が投影する未来が、時間の継続に他ならない。

故に心理的な時間の継続を延長するが如き信念は、自我を強化させるに等しいのである。

一切の事実は、縁によって生じ、同一性もまた、縁により刹那に滅してゆくと観られる。

空の法理を見地とする本来面目の処には、自立して存在する実体を観ることはできない。

それゆえ、自己同一的な実体を前提としている輪廻思想は、諸法無我の仏法と矛盾する。

時空を越えるが如き、継続的な実体を認める輪廻思想は、自我の脱落とは無縁であろう。

過去と未来のイメージを手放す事が、無明を払い、今に目覚めることに他ならないのだ。

今日の縁：
https://www.youtube.com/watch?v=ldSvr_nDjKU

無明と悟り

既に知ってる何かを求めるのなら、自我の領域から一歩も出ない。

追いかけるイメージの出所は、既知に依存する自我に他ならない。

釈迦の掌を出れぬ悟空の如く、自らの影の世界を彷徨うばかりだ。

悟りを得るものと考えると、悟りが受け渡し可能な印象を与える。

改めて得るのなら、もとより備わっているとは説かれないだろう。

悟りと云う特別な心が有るかの如き前提ならば、本末転倒である。

空の真理も、自覚なき心象や概念に過ぎなければ迷いの種となる。

在るが儘の事実と在るべき理想の狭間は、我が虚構する夢の道中。

影踏み遊びの如く、自らの願望が投影する心象を追う羽目になる。

有るものを無くす為や、無いもの得る処に、道を求めてはいない。

対象の苦ではなく、苦と見る主体の実体なき処を見て取るだけだ。

錯覚を錯覚と見ることは、即ち、事実を事実と見ることに等しい。

事実では無いものを事実と見なすことが、我の錯覚に他ならない。

対象を認識する処は我の懐の内ゆえ、認識は既に過ぎたる影法師。

事実は未だ認識の到らぬ処ゆえ、事実に我の介入する余地は無い。

感覚には感覚者がなく、見る主体と見られる客体の隔たりが無い。

二元のない処は事実が事実を伝え、事実を見る主体は事実である。

事実が錯覚を払う主体であり、錯覚を作る我には錯覚を破れない。

もとより、事実を離れた処に法はなく法を離れた処に事実はない。

文字の意味は認識後の我の懐を離れず、法の説明は法に届かない。

事実を見る他に法は無く、事実を離れて法を求むるは無明である。

錯覚の滅す処が光であり、改めて光を求心するは無益に違いない。

求めて止まぬ心が投影する影に因り、いっそう闇が深まるだろう。

覆われた錯覚の雲が払われるとき、光はもとより眼前に在るのだ。

それゆえ、『 求心歇（や）む処 即ち 無事 』と、臨済禅師は示す。