岡本太郎記念館にて、命がその命を投影して描くこと

東京への出張から戻りました。

マインドフルネスに関して、いくつかの企業様と協業の可能性の模索やお打ち合わせで。

この３日間、ずっとそんな日々を送っており、本当にたくさんの時間を、お客様の思いや疑問を聞いたり、
私の考え方をお話しさせていただいておりました。

企業研修のためのマインドフルネスは、
昨今、テレビや雑誌で扱われているマインドフルネスとどう違っていることが望ましいのかをよく考える機会になりました。

自分なりにはとてもクリアになりました。

ご訪問の途中、駅の出口を間違えて、その流れでたどり着いた「岡本太郎記念館」。

ご自宅ですね。アトリエが生き生きと保存されていました。



この日は、朝からずっとご訪問先でマインドフルネスについて対話を重ねてきたけど、
言語でマインドフルネスの事を話せば話すほど、何のためのマインドフルネスなのかからかけ離れるように思えて、
自分では「どよよん」としていたのです。

だから「芸術は爆発だ！」から何かを掴みたかったのです。

そして「岡本太郎が見た沖縄」という企画展だったのですが、何かを感じ取るまでには少し時間がかかった私。

でも、映像を繰り返し見ていく中で、語りかけられるのは、

アメリカから返還される前の沖縄のアメリカナイズされながらも
森羅万象とのつながりを謳歌する人々の命の叫びや表情だったのだと。

調べてみるとノロというのでしょうか、
巫女のような人たちの動画に言葉にならない衝撃を受けておりました。

白装束で、息を合わせ、声をあげ、走り回り回る祈祷の場面。



わからない、これは何を意味しているのか？と左脳が騒ぎ出す・・・。

ま、それはそれとして

もう何度も何度も見続けているうちに、彼女たちが、大地や背景の景色と溶けていくような一体感を感じるようになりました。

ん？そういうことなのか、神職というのは。

そこから、あの圧倒的なエネルギーを感じる作品の数々は、今ここの直接経験をを積み重ねながら、
万物に宿る命を、岡本さんが命が自らの命を投影しながら表現していたんだと思い、

そっか、アートってそういうものなのか。。。。と今さらながらにしみじみしてみたり。

そういう内奥の自己のエネルギーで生きて行くこと。
自分の可能性を開くというよりも、ただただ「自分である」こと。

マインドフルネスってそういうところのあくまで入り口にすぎないんだろうって。

当面、マインドフルネスという言葉は瞑想ならぬ迷走が続くような予感がします。
自分は、「社会人教育」「学習」という観点から、クリアな答えを持っていたいなと思いました。

それがはっきりした1日でした。