Buddha の 三十七道品の七科 四念住 Buddha's thirty-seven dozen seven departments, four satipatthana

四念住

 

 

四神足法（しじんそくほう）
四如意足とも訳す。
四つの自在力を得るための根拠となるもの。超自然的な神通力を得るための４種『欲神足（よくじんそく）・勤神足（ごんじんそく）・心神足（しんじんそく）・観神足（かんじんそく）』の修行法。

全て 名詞

4 の例文 (0.00 秒)

• 正しい念は、三十七道品のなかの四念住などにおける念とあるように、基本概念の一つである。 ...
• 四念住・四正断・四神足・五根・五力・七覚支・八正道の七科に分かれる。 ...

四念処の内容は以下の通り^[1]。

• 身念処（身念住） - 身体の不浄を観ずる（不浄観）
• 受念処（受念住） - 一切の受は苦であると観ずる（一切皆苦）
• 心念処（心念住） - 心の無常を観ずる（諸行無常）
• 法念処（法念住） - 諸法の無我を観ずる（諸法無我）

 

四念処（しねんじょ）・四念住（しねんじゅう）

「四念処・しねんじょ」は（玄奘以降の新しい漢訳では「四念住・しねんじゅう）とも呼ばれます。

真理とは真逆の間違った考え方の、四顛倒（してんどう）の

「常楽我浄」（じょうらくがじょう）を打破する瞑想です。

ありのままに自分を観察する瞑想で、

気づきの瞑想、観察する瞑想、ヴィパッサナー瞑想のことになります。

この、四念処の瞑想は、経典の中では、

「身受心法」（しんじゅしんほう）の教えで、

ブッダの説法がよくでてきます。

次に、身受心法を見ていきましょう。

身受心法（しんじゅしんほう）

・身念処（しんねんじょ）・身念住（しんねんじゅう）

「身体について」からだをよく観察をして、

「身体は不浄」であることをみる（気づく）瞑想です。

これは、「不浄観」（ふじょうかん）と表現されていて、

自分の身体は五蘊（ごうん）から成り立つ存在で、

身体で接触して感受するものすべて、

はかない「一切皆苦」（いっさいかいく）の煩悩になることを、

観察の瞑想をして洞察していきます。

その自分の身体の五識（ごしき）「目、耳、鼻、舌、身体」を如実に観察します。

・受念処 （じゅねんじょ）・受念住（じゅねんじゅう）

「感受について」、感受をよく観察して、
「感受は苦」であることをみる（気づく）瞑想です。

これは、

五蘊で成り立つ自分の感受する「受」（じゅ）を如実に観察していきます。

感受するものはすべて、「快・不快・どちらでもない」の３パターンのいづれかで判断して感受します。

「目で見るもの、耳で聞くもの、鼻で嗅ぐもの、舌で味わうもの、身体で触れるもの、こころで感じること」すべて「快・不快・どちらでもない」の3パターンいづれかで感受して、すべてはかない「苦」になることを観察します。

その自分の五識（ごしき）「目、耳、鼻、舌、身体」で感受することを如実に観察します。

・心念処 （しんねんじょ）・心念住（しんねんじゅう）

「心について」、心をよく観察して、
「心は無常」であることをみる（気づく）瞑想です。

これは、

五蘊で成り立つ自分の考え方を形成していく「行」（ぎょう）は常に変化するものである「諸行無常」（しょぎょうむじょう）であると如実に観察します。

その自分の心を如実に観察します。

経典では、

貪りのある心を「わたしの心は貪りをもっている」と知る。
貪りを離れた心を「わたしの心は貪りを離れた」と知る。

怒りのある心を「わたしは怒りの心をもっている」と知る。
怒りを離れた心を「わたしは怒りの心を離れた」と知る。

と表現されています。

・法念処 （ほうねんじょ）・法念住（ほうねんじゅう）

「もろもろの事象・法について」、
もろもろの事象・法をよく観察して、
「あらゆる物質は無我」であることをみる（気づく）瞑想です。

これは、

三法印（さんぼういん）の「諸法無我」（しょほうむが）を如実に観察することです。

経典での表現のされかた

四念処・四念住の「身受心法」は原始仏典には、

「よく気を付け、
熱心に正しく自覚し、
落ち着いて過ごし、
世間の貪り憂いを克服すべき」

とでてきます。

「念」（ねん）はパーリ語でサティ（sati）で
①記憶（教えを）する。
②心が散漫になったりしないように注意力を促す。
③四念処（サティパッタ－ナ）の常に無常・苦・無我を念頭に置く
の意味があります。

 

ぼーさん

この「身受心法」の瞑想では、まだ「受」も、想う気持ちの「想」も 存在している色界の瞑想です。受も想もない境地が「想受滅」でさらにもっと上の瞑想の境地です。

ちなみに、「身」のからだは欲望を支配する欲界の世界で、
身体の欲望をなくした純粋な物質の色界の世界で「受」を観察していく瞑想です。
（参考）：「三界」（さんがい）輪廻する世界

四顛倒（してんどう）

ブッダが見た「真理」の三法印は、
普通の人々にはみえなくて、わからないので、

普通の人々はまったく逆のことを思って日々過ごして生きている考えが、四顛倒（してんどう）の、四つの真理がたおれて見えている教えです。

その四つの真理が、「常楽我浄」になります。

常楽我浄（じょうらくがじょう）

人は無常であるのに、「常である」とみて、
苦に満ちあふれているのに、「楽である」とみて、
縁起（えんぎ）と五蘊（ごうん）で成りたつ無我の自分なのに、「自我がある」とみて
不浄（ふじょう）なことを、「清らかである」とみて過ごしています。
これを「常楽我浄」（じょうらくがじょう）と言って、

ブッダが見た「真理」とは、まったくさかさまな四つの見方をして、
苦しみの世界に生きているのがわたくしたち普通の人間の教えになります。

 

ぼーさん

大乗仏教での「常楽我浄」（じょうらくがじょう）は涅槃の境地を表した意味で用いられることがあります。

涅槃の覚りの徳は絶対の永遠の常であり、
楽しみであり、
能動的な自在者の我であり、
きよらかな浄である、

四つの徳で、四徳（しとく）と呼ばれます。

しかし、
三法印を理解していないままだと、
四顛倒になるので注意が必要ですね。

原始仏典にでてくる「四念処・しねんじょ」

長部経典　第２経「沙門果経」（しゃもんかきょう）では

「小・中・大の戒律の教え」→「感覚器官の防護」→《注意力・明瞭な意識》の観察する瞑想の教えがでてきます。そして、→「満足」→「五蓋の除去」→「色界の四禅」→「無我の洞察」→「神通力を得て」→「漏尽智」の煩悩が消滅して『四諦』を理解するとでてきます。

《注意力・明瞭な意識》

ブッタは修行者はどんな行動するときも明瞭な意識をもって行動します。衣を着るときも、鉢を持つときも、食べるときも、飲むときも、排便するときもどんな時も自分が今何をしているのかを明瞭な意識を自覚して行動し身につけています。

 

 

ぼーさん

瞑想というと難しいかんじですが、テレビを見ながら、スマホをさわりながらとかではなく、自分の行いを意識を持って行うことですね！

長部経典　第2２経「大念処経」（だいねんじゅきょう）では

「身体について（身体は不浄）」
・髪・毛・血・歯・皮・肉・筋・骨・骨髄・腎臓・心臓・血液・小便、等々自分の細部までを観察する
・地水火風の要素を観察する
・死体の瞑想、墓場に捨てられた死体がカラスや犬に食べられ腐っていくのを観察する

「感覚について（感受は苦）」
・楽しみ、苦しみ、非肉体的の感受が生起し消滅するのを観察する

「心について（心は無常）」
・貪り、怒り、迷妄、心の統一、広大な心が生起し消滅するのを観察する

「もろもろの存在（事象・法）について（あらゆる物質は無我）」
・五蓋について、生起と消滅を観察する
・六識の束縛の生起と消滅を観察する

「呼吸の仕方」は
◇念ずることを目の前に据えて坐る、気を付けながら息を吸い、息を吐く、
◇身体の活動を静めて、私は息を吐こうと思い実修する。
◇自分の内に、他人の外の身体について観察、身体の中で生起してくるもの、
消滅する現象を観察する。
◇ただ「身体のみが存在する」と思い、依存がなく、執着がなくなる。

と表現されてでてきます。

 

えん坊

ねぇ、ぼーさん！最初の瞑想がこんなに難しいの、、、。

 

ぼーさん

えん坊は、ご飯食べ終わった後も、米つぶが顔についてるのも気づかないからね、、、。でも大丈夫だよ！ブッダはきちんと瞑想の教えを教えてくれているからね！瞑想の実践や修行内容が書かれているお経を紹介しますね！

 

「明瞭な意識」で観察の瞑想がでてくる↓

 

 

Satipatthana

 

 

 

Iddhipada method
Translated as Iddhipada.
The basis for obtaining four free powers. Four types of training methods for obtaining supernatural mythical power: greed gods, gonjinsoku, shinjinsoku, and kanjinsoku.

All nouns
4 example sentences (0.00 seconds)
The correct idea is one of the basic concepts, as is the case with Satipatthana in the thirty-seven dojos. ...
It is divided into seven departments: Satipatthana, Four Right Exertions, Iddhipada, Indriya, Five Strengths, Seven Factors of Awakening, and Noble Eightfold Path. ...

The contents of Satipatthana are as follows [1].

Satipatthana (Satipatthana) --Seeing the uncleanness of the body (Uncleanness)
Satipatthana (Satipatthana) --I see that all vedan is painful (everyone is suffering)
Satipatthana (Mindful residence) -Watching the unchanging mind (Unusual behavior)
Satipatthana (Law Satipatthana)-Seeing the selflessness of various laws (lawlessness)

 

Satipatthana, Satipatthana

"Satipatthana / Shinenjo" is also called (in the new Chinese translation after Xuanzang, "Satipatthana / Shinenju").

The wrong way of thinking, which is the exact opposite of the truth, of the four defeats

It is a meditation that breaks down "Jorakugajo".

In meditation to observe yourself as you are

It's about awareness meditation, observing meditation, and Vipassana meditation.

This meditation of Satipatthana is in the scriptures.

With the teaching of "Shinjushinho"

Buddha's preaching often comes up.

Next, let's look at the self-reliance method.

Self-reliance method (Shinjushinho)
・ Satipatthana ・ Satipatthana

"About the body" Observe the body closely and

It is a meditation to see (notice) that the body is unclean.

This is described as "Patikulamanasikara".

My body is made up of five skandhas,

Everything that you feel in contact with your body

To be annoyed by the ephemeral "everyone suffers"

We will meditate on observation and gain insight.

Observe the five senses of your body, "eyes, ears, nose, tongue, and body."

・ Satipatthana (Junenjo) ・ Satipatthana (Junenju)

"About the feeling", observe the feeling closely,
It is a meditation to see (notice) that "sensation is painful".

is this,

I will observe the "Uke" (ju) that I feel, which is made up of five skandhas.

Everything you feel is judged by one of the three patterns of "pleasant, unpleasant, and neither".

"What you see with your eyes, what you hear with your ears, what you sniff with your nose, what you taste with your tongue, what you touch with your body, and what you feel with your heart" are all "pleasant, unpleasant, neither" Observe that everything becomes ephemeral "bitter".

Observe what you feel with your five senses, "eyes, ears, nose, tongue, and body."

・ Satipatthana ・ Shinnenju

"About the mind", observe the mind closely,
It is a meditation to see (notice) that "the mind is impermanent".

is this,

I clearly observe that the "line" that forms one's own way of thinking, which consists of five skandhas, is the "various lines" that are constantly changing.

Observe that one's heart.

In the scriptures

Knowing a greedy heart, "My heart has greed."
Knowing that the heart that has left greed is "my heart has left greed."

Know that an angry heart is "I have an angry heart."
Knowing that the heart that has left anger is "I have left the heart of anger."

It is expressed as.

・ Satipatthana ・ Honenju

"About various events and laws",
Observe various events and methods carefully,
It is a meditation to see (notice) that "every substance is selfless".

is this,

It is to observe the "Shohomuga" of Sanboin.

How to express in the scripture

Satipatthana and Satipatthana's "Self-reliance method" is described in the Early Buddhist scriptures.

"Be careful,
Be enthusiastic and correct
Stay calm,
We should overcome the greed of the world. "

Will come out.

"Nen" is a Pali word for sati
① Remember (teach).
② Encourage your attention so that you do not get distracted.
③ Always keep in mind the impermanence, suffering, and selflessness of Satipatthana.
There is a meaning of.

 

Bo-san

This "self-reliance method" meditation is a meditation in the color world where both "reception" and "thought" of feelings still exist. The state of meditation that is neither received nor thought is the state of meditation that is even higher.

By the way, the body of the "body" is in the world of desire that controls desire,
It is a meditation that observes "Uke" in the world of pure material color world that has lost the desire of the body.
(Reference): "Three worlds" (Sangai) The world that revolves around

Four defeats

The three methods of "truth" that Buddha saw are
Because it is invisible to ordinary people and does not understand

The idea that ordinary people spend their days living thinking the exact opposite is the teaching of the four truths of the four truths.

The four truths are "Joraku Gajo".

Joraku Gajo

People are impermanent, but they think they are "always"
Even though it is full of pain, I think it is "easy"
Even though I am a selfless self made up of auspiciousness and five gods, I think that I have an ego.
I spend my time thinking that unclean things are "clean."
This is called "Jorakugajo".

The "truth" that Buddha saw is from four completely upside-down perspectives.
Living in the world of suffering is the teaching of ordinary human beings.

 

Bo-san

In Mahayana Buddhism, "Jorakugajo" is sometimes used to mean the state of Nirvana.

The virtue of Nirvana's awakening is an absolute eternal everlasting
I'm looking forward to it
I am an active freelancer
It is a clean purification,

The four virtues are called Shitoku.

But,
If you don't understand the Dharmamudrā
You need to be careful because it will be a mess.

"Satipatthana, Shinenjo" that appears in the primitive Buddhist texts
In the second sutra "Samon Kakyo"

"Teaching of small, medium and large commandments"-> "Protection of sensory organs"-> "Attention / clear consciousness" will give you the meditation teachings to observe. Then, → "Satisfaction" → "Removal of the five lids" → "Four Zens of the Color World" → "Insight of Selflessness" → "Getting Mythical Power" → "Four Noble Truths" disappears It will come out when you understand.

<< Attention / Clear Consciousness >>

Buddha acts with a clear consciousness when the practitioner does anything. He is aware of what he is doing now, when he wears clothes, when he holds a bowl, when he eats, when he drinks, when he defecates, and when he acts and wears it. I am.

 

 

Bo-san
Meditation is difficult, but it's not about watching TV and touching your smartphone, but consciously doing what you do!
In the Nagabe scripture, the 22nd sutra, "Dainenjukyo"

"About the body (the body is unclean)"
・ Observe your own details such as hair, hair, blood, teeth, skin, flesh, muscles, bones, bone marrow, kidneys, heart, blood, urine, etc.
・ Observe the elements of groundwater, fire and wind
・ Meditation of corpses, observing crows and dogs eating and rotting corpses abandoned in the graveyard

"About the senses (feeling is painful)"
・ Observe that enjoyment, suffering, and non-physical sensations occur and disappear.

"About the mind (the mind is impermanent)"
Observe greed, anger, delusion, unity of mind, and the emergence and disappearance of a vast mind

"About the existence (events / laws) of various things (all substances are selfless)"
・ Observe the occurrence and disappearance of the five hindrances
・ Observe the occurrence and disappearance of the bondage of the six senses

"How to breathe"
◇ Sit with your thoughts in front of you, take care while inhaling and exhaling,
◇ Calm down my physical activity and practice with the intention of exhaling.
◇ Observing the body inside and outside of others, what happens inside the body,
Observe the disappearing phenomenon.
◇ I just think that "only the body exists", there is no dependence, and there is no attachment.

It will be expressed as.

 

Enbo
Hey, Bo-san! The first meditation is so difficult ...

Bo-san
Enbo doesn't even notice the rice mash on his face after he finishes eating. But it's okay! Buddha teaches me meditation properly! Introducing the sutras that describe the practice of meditation and the content of training!

 

Observation meditation comes out with "clear consciousness" ↓

きみは21世紀にむかって生き残れるか? Can you survive into the 21st century?

きみは21世紀にむかって生き残れるか?

二十一世紀にかけて、世界はおどろくべき変貌をとげる。それは 想像を絶するおどろくべき変貌である。

ひとはだれでも、昨日のつづきが今日であり、今日のつづきに明日があると思う。それは 変ることなく永遠につづくものと思っている。 いままではその通りであった。しかし、これからはちがう。 昨日と今日の間に深い断層が口をあけ、今日と明日の間に越えがたい亀裂が走る。 どうしてそうなるのか? まず、すさまじい勢いで食いつぶされてゆく地球資源の問題がある。これが全地球的な規 模で、深刻な経済摩球と産業株造の変動をひき起こす。国家間の対立抗争が高まり、これに 人種問題と宗教問題がからんだとき、世界はいっきょにカタストロフィーに突入するだろう。

つぎに、目をみはるようなスピードですすんでゆく科学と技術ことに電子機器の進歩 である。これは社会にはなはだしい格差と段落を生ずる。多くのひとびとが、適応できずに 落伍してゆく。能力による階級差が増大するのである。道応したかに見える者のなかにも、 人間性を喪失し、人格崩壊から犯罪、あるいは底辺社会へ転落してゆくものが続出する。国も社会もその負担にたえきれず、破産のおそれが出てくるだろう。 端的に言おう。 二十一世紀は(もしもそれまでいまの世界が存続するならば)極度に発達しておどろくべ き性能を持つにいたったエレクトロニクスと、すぐれた霊的感性を持つヒトによって形成さ れる世界である。すぐれた霊的感性の持ちぬしのみが、最高度に発達したエレクトロニクス を駆使して、この世界を維持し発展させてゆくことになるだろう。それ以外はすべて底辺社 会に呻吟するしかないことになる。

高い霊的感性――霊的能力といってもよい。それは、人間を超えた高い感性と知性と徳性 をそなえた存在である。機械が極度に発達した世界は、同様に、極度に発達したヒトでなけ れば、これを制御し統治することができないのだ。ボタン一つ押すことで全世界を爆破し、 キィを一つ引くことで億を越える脳を思うように操作することができる時代になるのでる。

きみの準備はできているか? もうすでにその時代がはじまっているのである。 できるかぎり高い霊的世界に身を置き、つねに純粋な霊的バイブレーションにふれるのだ。 きみはその準備をはじめなければならぬ。

 

 

Can you survive into the 21st century?

In the 21st century, the world undergoes an astonishing transformation. It is an unimaginably amazing transformation.

Everyone thinks that yesterday is the continuation of today, and that today is the continuation of tomorrow. I believe it will last forever without change. This has been the case until now. But it will be different from now on. A deep fault opens between yesterday and today, and an insurmountable crack runs between today and tomorrow. Why? This will cause serious economic and industrial fluctuations on a global scale. When confrontation between nations rises, and racial and religious problems become involved, the world will plunge into catastrophe all at once.

Second, the progress of science and technology, especially electronic equipment, is progressing at an astonishing speed. This creates tremendous disparities and paragraphs in society. Many people fail to adapt and fall behind. Class differences based on ability increase. Even among those who seem to have responded, there are many who lose their humanity, lose their personality, commit crimes, or fall to the bottom of society. Countries and societies will not be able to bear the burden, and there will be a risk of bankruptcy. Let me say it in the end. The 21st century (if the current world survives until then) will be a world formed by electronics that have developed to the extreme and have astonishing performance, and humans with excellent spiritual sensibilities. . Only those who have excellent spiritual sensibilities will be able to maintain and develop this world by making full use of the most advanced electronics. Anything else is left to the bottom of society to groan.

High psychic sensibility—you could call it psychic ability. It is a being endowed with high sensibility, intelligence, and morality that surpasses that of humans. A world of hyper-machinery is likewise incapable of being controlled and governed by anything but a hyper-human. We will be in an era where you can blow up the whole world with the push of a button, and control over 100 million brains with the push of a key.

Are you ready? The time has already begun. Place yourself in the highest possible spiritual world, always in contact with pure spiritual vibrations. You have to start preparing for it.

Bonji 梵字 降三世明王 Trilokya Vijaya トライローキヤ・ヴィジャヤ

降三世明王

降三世明王

 

 

 

シヴァは妻のパールヴァティーと共に「過去・現在・未来の三つの世界を収める神」として ヒンドゥー教 の最高神として崇拝されていたが、 大日如来 はヒンドゥー教世界を救うためにシヴァの改宗を求めるべく、配下の降三世明王を派遣し（或いは大日如来自らが降三世明王に変化して直接出向いたとも伝えられる）、頑強難化のシヴァとパールヴァティーを遂に超力によって降伏し、仏教へと改宗させた。

 

降三世明王の名はすなわち「三つの世界を収めたシヴァを下した明王」という意味なのである。

降三世明王は右の絵の通り三面八臂の姿をしており、二本の手で印象的な「降三世印」を結び、残りの手は弓矢や矛などの武器を構える勇壮な姿であるが、何より両足で地に倒れた大自在天（シヴァ）と妻烏摩妃（パールヴァティー）を踏みつけているのが最大の特徴である。

誰かを踏みつけた仏と言えば 四天王 がそれぞれ 邪鬼 を踏みつけているが、降三世明王は「異教とはいえ神を倒して踏みつけている」という点でひと際異彩を放つ仏である。

降三世はサンスクリット語で、トライローキヤ・ヴィジャヤ（三界の勝利者  Trailokyavijaya ）といい、正確には「三千世界の支配者 シヴァ を倒した勝利者」の意味。

「オン・ソンバ・ニソンバ・ウン・バザラ・ウン・ハッタ」( Oṃ śumbha niśumbha hūṃ vajra hūṃ phaṭ )

 

 

Descending Third Myoo

Descending Third Myoo  Trilokya Vijaya

Along with his wife Parvati, Shiva was worshiped as the supreme deity of Hinduism as ``the god who contains the three worlds of the past, present, and future'', but Dainichi Nyorai seeks Shiva's conversion to save the Hindu world. In order to do so, he dispatched his subordinate Gosansei Myoo (or it is said that Dainichi Nyorai himself changed into Gosansei Myoo and went there directly), and finally surrendered Shiva and Parvati, who were becoming difficult to stubborn, by superpower and went to Buddhism. and converted.

 

The name of Gosansei Myo-o means 'the Myo-o who brought down Shiva who contained the three worlds'.

As you can see in the picture on the right, Gozansei Myo-o has three faces and eight arms, with two hands tied in an impressive ``Gosansei seal'', and the other hand holding a weapon such as a bow and arrow and a spear. However, above all, the greatest feature is that he tramples Shiva and his wife Parvati, who have fallen to the ground with both feet.

Speaking of the Buddha who trampled on someone, each of the four heavenly kings trampled on evil spirits, but Gozansei Myo-o is a Buddha that stands out in that ``he defeats and tramples gods, even though he is a pagan.''

In Sanskrit, Gozansei is called Trailokyavijaya (Trailokyavijaya, the victor of the three worlds), and to be exact, it means ``the victor who overthrew Shiva, the ruler of the three thousand worlds''.

"Oṃ śumbha niśumbha hūṃ vajra hūṃ phaṭ"

 

Bonji 梵字 大黒天 Daikokuten マハーカーラMahākāla

 

大黒天

大黒天（摩利支天と同一種子）

梵名をマハーカーラといい、「大いなる暗黒」との意味があります。
わが国では七福神の一つに数えられ、頭巾をかぶり、大きな袋を背負い、右手に打出の小槌を待った姿で親しまれています。

しかし、本来は、シヴア神の化身とされ、戦闘をつかさどるほか、冥府の神ともされています。

仏教では施福の神として寺院の台所にまつられ、僧侶たちが食べ物の心配をしないで修行に励かことができるように、必要なものが手にはいるように寺院を守護します。

大黒天を食厨の柱にまつったところから、家をささえる最も太い柱や一家のあるじを「大黒柱」というようになりました。一般には福徳の神として、商売繁昌などを祈念します

おん　ま ら か　きや　や　そわ　か

 

 

Daikokuten

Daikokuten (same seed as Marishiten)

 

 

His Sanskrit name is Mahakala, which means "great darkness".
In Japan, it is counted as one of the Seven Lucky Gods, and is familiar with the appearance of wearing a hood, carrying a large bag, and holding a mallet in its right hand.

However, he was originally an incarnation of the god Shiva, and in addition to being in charge of battle, he was also the god of the underworld.

In Buddhism, it is enshrined in the kitchen of the temple as a god of good fortune, and it protects the temple so that the monks can do their training without worrying about food and that they have the things they need.

Since Daikokuten was enshrined on the pillar of the food kitchen, the thickest pillar that supports the house and the head of the family came to be called the 'daikokubashira.' Generally, as a god of good fortune, we pray for business prosperity.

Onmaraka Kiyaya Sowaka

 

和讃 仏舎利尊 Wasan Buddhist sarison 3

「宝生解脱のその力 功徳のほどを伝うべし」

 

福徳宝 生 の徳と因縁解脱の徳、この二つを仏舎利尊さまはご利 益として、わたくしたちにくださる。それはインドの昔から、数限 りない体験談によって証明されています。ですから「功徳のほどを 伝うべし」とあるのです。

像法の時代から末法の時代へ

ま

「そもそも祀る宝塔は 仏の慈悲のかぎりなく

方便止まずして 末世の衆生救わんと 舎利をとどめ置き給う」

 

これは、お釈迦さまのご慈悲は実に限りないものであり、涅 槃 に入られたのちもなお、末世の衆生を救うために、この世に仏舎利 をとどめ置かれたのである、という意味です。つまり、仏舎利こそ が仏教の本尊であることを示したものです。ことに末法の世の本尊 は、仏舎利しかありません。

仏舎利の功徳に末法の世界の人間を救う、というのがあります。 昔から仏教では、正法の時代、像法の時代、末法の時代、この三 つがあると説かれております。正法というのは、お釈迦さまのお説 きになった教法が、そのまま、まちがいなく行なわれている時代で す。お釈迦さまがおなくなりになって五百年は、この正法の時代で ある、とされております。

それが過ぎますと、像法の時代です。像というのは、鏡に写る影 像のことですから、そのように真実ではない形ばかりの影像の時代 が、像法の時代です。実物ではないわけです。像法の時代は、お釈 迦さまの教えや法が行なわれているように見えるけれども、その内 容はまったく違ったものというわけです。

わたくしは、いまの世は、像法の時代から末法の時代に入ってき ていると思います。たとえばこれまでの日本の仏教が像法の仏教で したね。仏教といってはいますが、お釈迦さまがお說きになった真 実の仏法・七科三十七道品は影も形もない。またそれが説かれた『阿 含経』は、まったくかえりみられない。そうして、そういうものが 仏教という名前で説かれているのですから、まさに像法です。 この像法の千年が経つと、末法に入ります。末法の時代というのは、もう像法でさえ行なわれない時代ということです。仏舎利尊は、 この末法の世界の人たちを救う本尊なのです。末法時代の人という ものは、仏の教えなど真剣に聞こうとしませんから、とにかく、理 くつ抜きに救いの手に掬い上げてやらなければいけない。ですから まず、信じさえすれば必ずそれだけの力をスト レートにくださる、 という仏舎利尊でなければ末法の世は救われないのです。

 

現形された法爾無作の仏

 

「変化法身仏舎利尊 納め祀れる霊祠なり」

 

"The power of Hosho liberation, the degree of merit should be conveyed."

 

The virtue of good fortune and the virtue of liberation from karma, these two are given to us by Buddha Sharison as a blessing. It has been proven by countless testimonials from ancient times in India. That's why it says, "You should pass on your merits."

From the age of the image law to the age of the end of the law

devil

"In the first place, the treasure pagoda enshrined is the limitless mercy of the Buddha.

In order to save the lives of people in the last world without stopping, please keep the reliquary."

 

This means that Buddha's mercy is truly limitless, and even after he entered Nirvana, he kept the Buddha's ashes in this world in order to save sentient beings in the latter age. In other words, it shows that Buddha's ashes are the principal image of Buddhism. In particular, the Buddha's reliquary is the only principal object of worship in the world of the Latter Day of Law.

One of the merits of Buddha's ashes is that they save people in the world of the Latter Day of Law. In Buddhism, it has been preached since ancient times that there are three eras: the age of the true law, the age of the image law, and the age of the final law. The right way is the age when the teachings taught by the Buddha are practiced without a doubt. It is said that the 500 years since Shakyamuni passed away is in this age of the true law.

After that, it will be the age of the Image Law. An image is an image reflected in a mirror, so the age of imagery that is not true and only a form of image is the age of image law. It's not real. In the age of the image law, it seems that the Buddha's teachings and laws were being practiced, but the content was completely different.

I believe that the present world is moving from the age of the image law to the age of the end of the law. For example, the Buddhism in Japan up to now is the Buddhism of the image law, and he did it. Although it is called Buddhism, there is no trace of the true Buddhism taught by the Buddha, the Thirty-seven Dharma of Seven Courses. Moreover, the Agon Sutra, in which it is preached, is completely irrelevant. And since this kind of thing is preached under the name of Buddhism, it is truly an image law. After the 1000 years of this Image Dharma, we will enter the end of the Dharma. The Age of the Dharma's End means that even the Image Dharma will no longer be practiced. Butsusharison is the principal image that saves people in this world of the Latter Law. People in the age of the end of the law don't listen to the Buddha's teachings seriously, so anyway, I have to scoop them up in the hands of salvation without reason. Therefore, first of all, if he believes, he will surely give that much power to his rate.

 

Realized Buddha of Hōni

 

"The Transforming Dharma Body Buddha Sharison is a shrine to be enshrined"

 

Bonji 梵字 愛染明王 Aizen Myoo

 

愛染明王

あいぜんみようおう
愛染明王
梵名を、ラーガラーゾヤ（内甜～子）といいます。
ラーガとは「色に染まる」という意味から、貪欲、
かさばり、性欲などをあらわし、「愛染」と漢訳されました。
人を愛するということはすばらしいことです。

ところが、これがゆきすぎますと、溺愛、盲愛といわれる愛のむさばりとなり、人を傷つけてし圭います。これが煩悩です。

しかし、愛というものを、単に恋人や家族だけに向けるのではなく、より多くの人に、人間以外の生きものに、地球全体へと向けたらどうでしょうか。小さな愛は、人類愛、宇宙愛といった犬きな愛情、すなわち菩提心へと発展してゆくことになるでしょう。

のように「煩悩」を「浄菩提心」に昇華させる力を与えてくれるのが愛染明王です.

Aizen Myoo

Aizen Myouou
Aizen Myoo
The Sanskrit name is Ragarazoya (inner sweet child).
Raga means "to be dyed in color" and represents greed, bulkiness, sexual desire, etc., and was translated as "Aizen" in Chinese.
Loving someone is a wonderful thing.
However, if this goes too far, it becomes doting and blind love, which can end up hurting people. This is an annoyance.

But what if we could extend love to more people, to non-human beings, to the whole planet, instead of just to lovers and families? A small love will develop into a dog-like love such as love for humanity and love for the universe, that is, bodhichitta.
will be

 

Aizen Myo-o gives you the power to sublimate ``worldly desires'' into ``Jyobodaishin.''

和讃 仏舎利尊 Wasan Buddhist sarison 2

 Wasan Buddhist sarison  

 

要するに、阿含宗こそ仏教の本道を歩んでいる教団である、とお 釈迦さまが自らお認めくださったということにほかならない。これ をみなさんに、まず最初によく認識していただきたいと思います。

礼拝の正しい心がまえ

たた

和讃というのは、日本語でできた、仏さまを讃える歌という意味 です。讃というのは、文字どおり、誉め讃えるということですね。 ふつう仏教で讃という場合、たいてい漢文のものをさしますので、 日本語でできた讃を和讃と呼ぶわけです。キリスト教でいう讃美歌 と思えばよいでしょう。

きみょうちょうらい

「帰命 頂 礼仏舎利尊」

要するに、阿含宗こそ仏教の本道を歩んでいる教団である、とお 釈迦さまが自らお認めくださったということにほかならない。これ をみなさんに、まず最初によく認識していただきたいと思います。

礼拝の正しい心がまえ

たた

和讃というのは、日本語でできた、仏さまを讃える歌という意味 です。讃というのは、文字どおり、誉め讃えるということですね。 ふつう仏教で讃という場合、たいてい漢文のものをさしますので、 日本語でできた讃を和讃と呼ぶわけです。キリスト教でいう讃美歌 と思えばよいでしょう。

 

「帰命 頂 礼仏舎利尊」

 

さて、どのような和讃でも、たいてい帰命頂礼ということばでは じまっております。

まず帰命というのは、「南無」の意訳で、命をかけて帰一する、 仏さまに心からお仕えする、という意味です。阿含宗の聖典に「南 無大慈大悲法身駄都如意宝珠尊」とありますが、あの南無です。こ の南無というのはサンスクリット語の「ナマス」をそのまま漢字に 音写したもので、さきほどお話ししたように、仏さまへの深い帰依 をあらわすことばです。 それから頂礼というのは、 頂 に礼するという意味で、五体投地

さて、どのような和讃でも、たいてい帰命頂礼ということばでは じまっております。

まず帰命というのは、「南無」の意訳で、命をかけて帰一する、 仏さまに心からお仕えする、という意味です。阿含宗の聖典に「南 無大慈大悲法身駄都如意宝珠尊」とありますが、あの南無です。こ の南無というのはサンスクリット語の「ナマス」をそのまま漢字に 音写したもので、さきほどお話ししたように、仏さまへの深い帰依 をあらわすことばです。 それから頂礼というのは、 頂 に礼するという意味で、五体投地

のことです。仏教のいちばん丁 重 な、仏さまの拝み方は五体投地 というものですが、これは右足、左足、右手、左手、額の順に五体 を地面につけて、そして自分の額に仏さまのおみ足をいただいてい ると観想して行なう礼のことで、またの名を仏足頂礼といいます。

みなさんが毎日の勤行のときに、 「オン サラバタタギャタ ハンナマンナノウ キャロミ」

と中腰で礼拝するのは略式であって、本来は、五体を地につけて 礼拝しなければいけない。現在は略式になってしまい、少し腰をか がめる程度で礼拝しておりますが、みなさんは五体投地の礼もとき にはきちんとやらなければいけませんね。

いまでも南伝仏教の人たちは、五体投地で礼拝しております。チ ベットなどでも、ラサの周囲何キロというところを、五体投地の礼

せいがん

をしながら三十回あるいは百回まわると誓願を立て、何か月もかけ て巡る修行者を見かけます。

南無、五体投地、仏足頂礼、そういったものをすべて含めて、「帰 命頂礼仏舎利尊」とあらわしているのです。わたくしたちは、仏舎 利尊を生けるお釈迦さまとして礼拝信仰しておりますから、その生 きたお釈迦さまのおみ足を額に受けて礼拝しているのだ、仏舎利尊 さまに命懸けで帰一するのだ、という気持ちで、「帰命頂礼仏舎利 尊」とお唱えしなければいけません。

「宝生解脱のその力 功徳のほどを伝うべし」

 

In short, it is nothing less than the fact that the Agon sect is the sect that pursues the true path of Buddhism, and that the Buddha himself acknowledged it. I would like everyone to be well aware of this first.

Correct mindset for worship

very much

Wasan means a song written in Japanese to praise the Buddha. Praise literally means to praise. In Buddhism, san usually refers to Chinese writing, so san written in Japanese is called Wasan. Think of it like a hymn in Christianity.

kimyouchorai

"Kimyo Chorei Butsu Sharison"

In short, it is nothing less than the fact that the Agon sect is the sect that pursues the true path of Buddhism, and that the Buddha himself acknowledged it. I would like everyone to be well aware of this first.

Correct mindset for worship

very much

Wasan means a song written in Japanese to praise the Buddha. Praise literally means to praise. In Buddhism, san usually refers to Chinese writing, so san written in Japanese is called Wasan. Think of it like a hymn in Christianity.

 

"Kimyo Chorei Butsu Sharison"

 

Now, in any kind of Wasan, he usually begins with the word kimei chorei.

First of all, Kimyō is a literal translation of “Namu”, which means to devote one’s life to return to oneness, to serve the Buddha from the bottom of one’s heart. In the scriptures of the Agon sect, it says, ``Namu Daiji Daihi Hoshindatsu Nyoi Hojuson,'' and that is Namu. The name namu is a transliteration of the Sanskrit word namasu, and as I mentioned earlier, it is a word that expresses a deep devotion to the Buddha. Chorei means bowing to the top,

Now, in any kind of Wasan, he usually begins with the word kimei chorei.

First of all, Kimyō is a literal translation of “Namu”, which means to devote one’s life to return to oneness, to serve the Buddha from the bottom of one’s heart. In the scriptures of the Agon sect, it says, ``Namu Daiji Daihi Hoshindatsu Nyoi Hojuson,'' and that is Namu. The name namu is a transliteration of the Sanskrit word namasu, and as I mentioned earlier, it is a word that expresses a deep devotion to the Buddha. Chorei means bowing to the top,

That's what I mean. The most respectful way of worshiping the Buddha in Buddhism is the five-body throwing, in which the five bodies are placed on the ground in this order: right foot, left foot, right hand, left hand, and forehead, and then rest the Buddha's feet on one's forehead. It is a ritual that is performed while contemplating this, and is also called the Buddha's feet.

When you go to the shrine every day, “On Sarabatata Gata Hannamannanou Caromi”

It is an informal form of worshiping with a kneeling position, and originally, one should worship with all five bodies on the ground. Currently, it has become informal, and we worship him by bending his hips a little, but you have to do the bow properly when you do the prostration.

Even today, people of Nanden Buddhism worship in a five-body prostration. Even in his bed, he would walk several kilometers around Lhasa in a ritual of prostration.

Seigan

I see a monk who makes a vow to go around thirty or a hundred times while doing this, and spends months following him.

Namu, five-body throwing, and Buddha's foot chorei are all included in the expression 'Kimeichorei Butsusharison'. Since we worship and believe in the Buddha as the living Shakyamuni, we are worshiping with the feet of the living Shakyamuni on our foreheads, risking our lives to return to the Buddha. With that in mind, we must chant “Kimei Chorei Butsari Son”.

"The power of Hosho liberation, the degree of merit should be conveyed."

和讃 仏舎利尊 Wasan Buddhist sarison 1

帰命頂礼仏舎利尊宝生のその力 功徳のほどを伝うべし そもそも祀る宝塔は 仏の慈悲のかぎりなく 大悲方便止まずして 末世の衆生救わんと一 舎利をとどめ置き給う 变化法身舍利尊納め祀れる霊祠なり 霊処かずあるその中に 仏舎利尊の宝塔は 法身歇都如意宝珠草

大悲神変妙にして、 化導利生はてしなし 礼拝供養の徳積めば 悪業一切断ち切りて 福徳果報かぎりなし この塔安置のところには 諸難のせまる恐れなく 人みなすべて安穏に 牛馬の末に至るまで 疫病苦厄のうれいなし されば行者は宝塔の 日々の供養を忘るるな 至心に礼拝供養せば、 法身如来あらわれて たとえ瓦石や木ぎれにて、 つくろといえど宝塔の 忽ち変じて七宝の ちりばめ輝くさまとなり、 紫磨黄金の大光明 十方世界を照らすなり、 光の中に声あって。 微妙の法を說き給う 法身如来の声なれば 凡夫の法性たちまちにひらきて悉地を成ずなり 衆生の胸にしみ透る。 声なき声ぞ尊とけれ さてまた過去世に貪りの 罪にむくわれ身にまとう。 衣類さえなき貧しさに なげく貧窮の人にても 至心に宝生いのるなら法身如来たちまちに 三辦宝珠と変化して 宝の雨を降らすなり、

百味の飲食かぎりなし 日々に富貴の身とならんまた業病や難病の 苦患にもだゆる身なりとも至心に礼拝供養せば 重き病いもその日より癒えて天寿を全うす 功徳ほとほとのべがたし。 先づは信心あつくして 供養の徳を積むことぞ とりわけ解脱をねがうべし 人のうらやむ財産も 巨万の富も権勢も。 悪因ひとつあるならば すべて苦の種泣きの種 家系の因縁断ち切りて 先祖の業障除くべし 父母祖父や祖母どちの一

おかせし悪因悪業は 血肉を通して子や孫の 悪しき運命のもととなる れに犯せし罪とがの一覚えもなきに苦しむは 父母先祖の因縁ぞ家系の因縁はどくベー つぎにはわが身の因縁ぞ 因縁悪しき父母や 業障ふかき祖父祖母を 持つは己れが前の世に 犯せし罪の果報ぞや - 先祖うらむな身を悔め わが身の不徳かえりみて 至心に解脫の供養せよ 八十億劫積もり来し 生死輪廻の罪障も。 消えて菩提の道ひらく。 無間地獄中餓鬼地獄 畜生界に生きる身も 大光明を身にうけて 抜苦与楽の門に入る。 三種供養ぞ尊とけれ まず第一は事の供養 身供養とも申すなり 香華燈塗をととのえて 力のかぎり供養せよ 供養の種をまかざれば 福徳宝生のぞみなし

種籾一升まきおけば一 五升や一斗はみのるぞや 種を惜しみてまかずして 米麦とれたるためしなし 功徳の種をまかずして 果報の德は得ぬものぞ まけばまくほどみのるもの骨身惜しまずまくことぞ 解脫宝生ねがうなら 梵行功徳の種をまけ さて第二には行供養 わが身わが子を助けんと 思わば人をまず救え」 これが因果の大法と 釈迦牟尼如来は說きませりわが身わが身といううちは 決して因縁解けぬぞや わが身わが身といい暮らし 因縁積んで今の身ぞ されば行者は徳を積み 力っくして救うべし

舎利供養をなす人は一 十種の功徳身にうけて おのずと人の上に立ち 人を助ける身とならん されどおごるか高ぶるか おごり怒りは百千の 功徳の種を焼くと知れ 下座の精進忘るるな 如来の加持力身にうけて 悩める人を救うべし 苦しむ人の杖となれ 仏舎利供養を弘むべし さて第三に理の供養 生身如来の說きませる。 七科三十七道品 成仏法の尊きを

ひろく世間に伝うべし 聖経の護持宣布をば 理の供養と申すなり 事・行・理の三供養 仏舎利供養の根本ぞ 三種供養を忘るるな 生身如来の說き給う 三福道こそこれなるぞ 法身如来のみもとにて 正法仰ぐ聖衆の

世界を救う大誓願

諸仏讃歎あそばさる。 諸天善神より集い 昼夜行者を護るなり 因縁解脱は大悲にて 福德宝生大慈なり

大慈大悲のみほとけの一 变化法身积迦如来

变化法身舍利尊 福徳宝生身にうけて 因縁解脱の道を行く 仏舎利尊ぞありがたし 仏舎利尊ぞ尊とけれ 婦命頂礼 从舍利尊 宝生解脫加持門の 信解のしるべ示さんと のちの世のため人のため つづりてあらあら和讃とす

The power and merit of Kimyō-chorei Butsu-sari-son Hosho should be handed down.In the first place, the treasure pagoda enshrined is the Buddha's mercy. In the midst of many spiritual places, the pagoda of Buddha's sarison is the Dharma body and the capital Nyoi Hojugusa.

Great grief is strange, and life is endless.If you accumulate the virtues of worship and memorial services, you will cut off all evil deeds, and there will be no end to good and good deeds.There is no fear of misfortune approaching where this tower is enshrined, and everyone will live in peace. Until the suffering of the plague is over, so the ascetic should not forget to perform the daily memorial service at the pagoda. As the shimmering cloisonné shines, the great light of purple polished gold illuminates the world in ten directions, and there is a voice in the light. The voice of Dharmakaya Tathagata, who teaches the subtle laws, will instantly open up the Dharma of ordinary people, form an entire land, and permeate the hearts of sentient beings. A voice without a voice is precious, but he is also covered in the sin of covetousness in his past life. He grieves at the poverty of not even having clothes.

There is no limit to the variety of foods and drinks, and you will become rich and noble every day. death. First of all, he must be devoted and accumulate the virtues of offerings. If there's one bad cause, he's a seed of bitterness.

Evil deeds through blood and flesh become the cause of evil destinies for children and grandchildren.If one suffers without even remembering the sin committed by one, the fate of parents and ancestors, the fate of family lineages, and then my own body. The fate of having bad luck parents and unskilled grandparents is the retribution of the sins you committed in the previous world. The sins of the cycle of life and death that have piled up. Disappear and open the path of Bodhi. Mugen Jigoku Chugaki Jigoku The body that lives in the animal world receives the great light and enters the gate of pain and pleasure. It is said that the three kinds of memorial services are precious, but he is the first one.

If you sow 1 sho of seed rice, you will get 1.5 sho or 1 to. If you want to understand the treasure, sow the seeds of the merits of Brahman practice. As long as I'm telling you, you'll never be able to solve your fate.

Those who perform relics receive 10 kinds of merit, and naturally stand above others and become a person who helps people. Receiving the blessings of the Ruruna Tathagata, save the afflicted; Seven Departments Thirty-seven Dohins The Preciousness of Buddhism

It should be spread widely to the world The promulgation of the sacred sutra is called the rites of truth. At the presence of Dharmakaya Tathagata

Great vow to save the world

Praise the Buddhas. Gathering from all heavenly good deities, protecting the ascetic day and night, liberation from karma is great compassion, happiness is great compassion

Great Compassion, Great Compassion, One of the Transformations

Thank you to the Buddha Shari Mikoto, who is going on the path of liberation from karma, and he is a sign of faith from Shari Mikoto Hojo liberation Kajimon. For the sake of the world to come

 

 

 

和讃とは

ぶっしゃりほうじゅそんわさん
仏舎利宝珠尊和讃の講義をいたします。 和讃には非常にやさしいことばで、教え、 行 の仕方、信仰の心 がまえなどが説かれております。やさしいことばですので、うっか りして、和讃が説いているところの深い意味を汲み取れないでいる 人がいるかもしれません。また、やさしいことばだからということ で、その意味をあまり深く味わおうとしない人も多いかもしれない。
しかし和讃というのは、やさしいことばの山に、たいへん重要な 内容が込められております。毎日読誦するものですから、この講義 で深い意味を知り、読誦するたびにその内容をかみしめて、行の糧
こんぎょう」にしなければなりません。
また、もう暗記してしまっているから、と勤 行 のときも口先だ けで和讃を唱えている人もいるかもしれませんが、それでは本当の 勤行にならない。やはり、暗記していても聖典をおしいただきなが ら、その内容を深く心にめぐらせて、読誦しなければいけない。そ れが本当のお経の読み方です。

What is Wasan
bluntly hoju sonwa
I will give a lecture on the Buddhist relics Hojuson Wasan. Wasan preaches teachings, manners of conduct, the mindset of faith, etc. in very easy words. His words are easy to understand, so there may be people who inadvertently follow him and fail to grasp the deep meaning of what Wasan is preaching. Also, because it is a simple word, there may be many people who do not try to deeply appreciate its meaning.
However, Wasan is a mountain of gentle words that contains very important content. Since you will recite every day, you will learn the deep meaning in this lecture, and each time you recite it, you will be able to reflect on what you have read and use it as food for your practice.
It must be kongyō.
Also, there may be people who verbally recite the hymns to him during the religious service, saying that they have already memorized them, but that would not be a true religious service. After all, even if you have memorized the scriptures, you have to read them while listening to the scriptures and let the contents go deep into your heart. That is the true way of reading sutras.

buddha ブッダのことば Buddha’s words 犀の角 rhinoceros horn

 

犀の角

あらゆる生きものに対して暴力を加えることなく、あらゆる生きもののいずれをも悩(なや)ますことなく、また子を欲するなかれ。況(いわ)んや朋友(ほうゆう)をや。犀(さい)の角(つの)のようにただ独(ひと)り歩(あゆ)め。

交(まじ)わりをしたならば愛情が生ずる。愛情にしたがってこの苦しみが起る。愛情から禍(わざわ)いの生ずることを観察して、犀の角のようにただ独り歩め。

朋友・親友に憐(あわ)れみをかけ、心がほだされると、おのが利を失う。親しみにはこの恐れのあることを観察して、犀の角のようにただ独り歩め。

子や妻に対する愛著(あいじゃく)は、たしかに枝の広く茂った竹が互いに相絡(あいから)むようなものである。筍(たけのこ)が他のものにまつわりつくことのないように、犀の角のようにただ独り歩め。

林の中で、縛られていない鹿が食物を求めて欲するところに赴(おもむ)くように、聡明な人は独立自由をめざして、犀の角のようにただ独り歩め。

仲間の中におれば、休むにも、立つにも、行くにも、旅するにも、つねにひとに呼びかけられる。他人に従属しない独立自由をめざして、犀の角のようにただ独り歩め。

仲間の中におれば、遊戯と歓楽(かんらく)とがある。また子らに対する情愛は甚だ大である。愛しき者と別れることを厭(いと)いながらも、犀の角のようにただ独り歩め。

四方のどこにでも赴き、害心あることなく、何でも得たもので満足し、諸々(もろもろ)の苦難に堪(た)えて、恐れることなく、犀の角のようにただ独り歩め。

出家者(しゅっけしゃ)でありながらなお不満の念をいだいている人々がいる。また家に住まう在家者(ざいけしゃ)でも同様である。だから他人の子女にかかわること少く、犀の角のようにただ独り歩め。

葉の落ちたコーヴィラーラ樹のように、在家者のしるしを棄て去って、在家の束縛(そくばく)を断(た)ち切って、健(たけ)き人はただ独り歩め。

もしも汝(なんじ)が、〈賢明で協同し行儀(ぎょうぎ)正しい明敏(めいびん)な同伴者〉を得たならば、あらゆる危難にうち勝ち、こころ喜び、気をおちつかせて、かれとともに歩め。

しかしもしも汝が、〈賢明で協同し行儀正しい明敏な同伴者〉を得ないならば、譬えば王が征服した国を捨て去るようにして、犀の角のようにただ独り歩め。

われらは実に朋友を得る幸(しあわせ)を讃(ほ)め称(たた)える。自分よりも勝(すぐ)れあるいは等(ひと)しい朋友には、親しみ近づくべきである。このような朋友を得ることができなければ、罪過(つみとが)のない生活を楽しんで、犀の角のようにただ独り歩め。

金の細工人がみごとに仕上げた二つの輝く黄金(おうごん)の腕輪(うでわ)を、一つの腕にはめれば、ぶつかり合う。それを見て、犀の角のようにただ独り歩め。

このように二人でいるならば、われに饒舌(じょうぜつ)といさかいとが起るであろう。未来にこの恐れのあることを察して、犀の角のようにただ独り歩め。

実に欲望は色とりどりで甘美(かんび)であり、心に楽しく、種々のかたちで、心を攪乱(かくらん)する。欲望の対象(たいしょう)にはこの患(うれ)いのあることを見て、犀の角のようにただ独り歩め。

これはわたくしにとって災害であり、腫物(はれもの)であり、禍(わざわい)であり、病(やまい)であり、矢であり、恐怖である。諸々の欲望の対象にはこの恐ろしさのあることを見て、犀の角のようにただ独り歩め。

寒さと暑さと、飢(う)えと渇(かつ)えと、風と太陽の熱と、虻(あぶ)と蛇と、―これらすべてのものにうち勝って、犀の角のようにただ独り歩め。

肩がしっかりと発育し蓮華のようにみごとな巨大な象は、その群(むれ)を離れて、欲するがままに森の中を遊歩する。そのように、犀の角のようにただ独り歩め。

集会を楽しむ人には、暫時の解脱(げだつ)に至るべきことわりもない。太陽の末裔(まつえい)（ブッダ）のことばをこころがけて、犀の角のようにただ独り歩め。

相争(あいあらそ)う哲学的見解を超え、（さとりに至る）決定に達し、道を得ている人は、「われは智慧が生じた。もはや他の人に指導される要がない」と知って、犀の角のようにただ独り歩め。

貪(むさぼ)ることなく、詐(いつわ)ることなく、渇(かつ)望することなく、(見せかけで)覆(おお)うことなく、濁(にご)りと迷妄(めいもう)とを除(のぞ)き去り、全世界において妄執のないものとなって、犀の角のようにただ独り歩め。

 

義ならざるものを見て邪曲にとらわれている悪い朋友を避けよ。貪りに耽(ふけ)り怠っている人に、みずから親しむな。犀の角のようにただ独り歩め。

学識ゆたかで真理をわきまえ、高邁(こうまい)・明敏(めいびん)な友と交(まじ)われ。いろいろと為になることがらを知り、疑惑を除き去って、犀の角のようにただ独り歩め。

世の中の遊戯や娯楽(ごらく)や快楽に、満足を感ずることなく、心ひかれることなく、身の装飾を離れて、真実を語り、犀の角のようにただ独り歩め。

妻子も、父母も、財宝も穀物(こくもつ)も、親族やそのほかあらゆる欲望までも、すべて捨てて、犀の角のようにただ独り歩め。

「これは執著(しゅうじゃく)である。ここには楽しみは少く、快い味わいも少くて、苦しみが多い。これは魚を釣る釣り針である」と知って、賢者は、犀の角のようにただ独り歩め。

水の中の魚が網(あみ)を破るように、また火がすでに焼いたところに戻ってこないように、諸々の（煩悩(ぼんのう)の）結び目を破り去って、犀の角のようにただ独り歩め。

俯(ふ)して視(み)、とめどなくうろつくことなく、諸々の感官を防いで守り、こころを護(まも)り（慎しみ）、（煩悩の）流れ出ることなく、（煩悩の火に）焼かれることもなく、犀の角のようにただ独り歩め。

葉の落ちたパーリチャッタ樹のように、在家者の諸々のしるしを除(のぞ)き去って、出家して袈裟(けさ)の衣をまとい、犀の角のようにただ独り歩め。

諸々の味を貪(むさぼ)ることなく、えり好みすることなく、他人を養うことなく、戸ごとに食を乞(こ)い、家々に心をつなぐことなく、犀の角のようにただ独り歩め。

こころの五つの覆(おお)いを断(た)ち切って、すべて付随して起る悪しき悩み（随煩悩(ずいぼんのう)）を除き去り、なにものかにたよることなく、愛念の過(あやま)ちを絶(た)ち切って、犀の角のようにただ独り歩め。

以前に経験した楽しみと苦しみとを擲(なげう)ち、また快(こころよ)さと憂(うれ)いとを擲って、清らかな平静と安(やす)らいとを得て、犀の角のようにただ独り歩め。

最高の目的を達成するために努力策励(さくれい)し、こころが怯(ひる)むことなく、行いに怠(おこた)ることなく、堅固な活動をなし、体力と智力とを具(そな)え、犀の角のようにただ独り歩め。

独坐(どくざ)と禅定(ぜんじょう)を捨てることなく、諸々のことがらについて常に理法に従って行い、諸々の生存には患(うれ)いのあることを確かに知って、犀の角のようにただ独り歩め。

妄執の消滅を求めて、怠らず、明敏であって、学ぶこと深く、こころをとどめ、理法を明らかに知り、自制し、努力して、犀の角のようにただ独り歩め。

音声に驚かない獅子(しし)のように、網にとらえられない風のように、水に汚(けが)されない蓮(はす)のように、犀の角のようにただ独り歩め。

歯牙(しが)強く獣どもの王である獅子が他の獣にうち勝ち制圧してふるまうように、辺地の坐臥(ざが)に親しめ。犀の角のようにただ独り歩め。

慈(いつく)しみと平静とあわれみと解脱(げだつ)と喜びとを時に応じて修め、世間すべてに背(そむ)くことなく、犀の角のようにただ独り歩め。

貪欲(とんよく)と嫌悪(けんお)と迷妄(めいもう)とを捨て、結(むす)び目を破り、命(いのち)を失うのを恐れることなく、犀の角のようにただ独り歩め。

今のひとびとは自分の利益のために交(まじ)わりを結び、また他人に奉仕する。今日、利益をめざさない友は、得がたい。自分の利益のみを知る人間は、きたならしい。犀の角のようにただ独り歩め

buddha ブッダのことば Buddha’s words 武器を執ること take up arms

武器を執ること take up arms

 

聖者は誠実であれ。傲慢でなく、詐りなく、悪口を言わず、怒ることなく、邪まな貪りと慳みとを超えよ。

安らぎを心がける人は、眠りとものぐさとふさぎこむ心とにうち勝て。怠惰を宿らせてはならぬ。高慢な態度をとるな

虚言をつくように誘き込まれるな。美しいすがたに愛著を起すな。また慢心を知りつくしてなくすようにせよ。粗暴になることなく、ふるまえ。

古いものを喜んではならない。また新しいものに魅惑されてはならない。滅びゆくものを悲しんではならない。牽引する者(妄執)にとらわれてはならない。

世間における諸々の欲望を超え、また克服しがたい執著を超えた人は、流されず、束縛さけず、悲しむことなく、思いこがれることもない。

過去にあったもの(煩悩)を涸渇せしめよ。未来には汝に何ものも有らぬようにせよ。中間においても汝が何ものをも執しないならば、汝は「安らかな人」としてふるまうことであろう。

名称と形態について、＜わがものという思い＞の全く存在しない人、また(何ものかが)ないからといって悲しむことのない人、──かれは実に世の中にあっても老いることがない

これはわがものである」また「これは他人のものである」というような思いが何も存在しない人、──かれは(このような)＜わがものという観念＞が存しないから、「われになし」といって悲しむことがない。

 

take up arms

 

 

 

A saint must be honest. Let him not be arrogant, not deceitful, not slanderous, not angry, but transcend wicked greed and jealousy.

Those who seek peace, overcome sleep, laziness, and depressed minds. Let him not dwell in idleness. he is not arrogant

Don't let him be lured into lying. Don't make a favorite book in a beautiful form. Also, try to get rid of your complacency. Behave without being violent.

Do not rejoice in the old. Nor should you be seduced by new things. Do not grieve over what is perishing. Don't be caught by the towing person (delusion).

A man who has surpassed the desires of the world, and surpassed the insurmountable attachments, is not swept away, not bound, not sorrowed, not longed for.

Dry up what was in the past (worldly desires). May the future have you nothing. If you hold nothing in between, you will behave as a "peaceful man."

A man who has no sense of 'own' in terms of names and forms, and a man who is not saddened by the lack of (something)--He truly does not grow old in the world.

A man who has no thoughts such as "This is mine" or "This is someone else's"--he has no (such) 'idea of ​​mine', so "I There is no need to mourn.

buddha ブッダのことば Buddha’s words こよなき幸せ unparalleled happiness

 

 

Buddha’s words

わたたしが聞いたところによると、──あるとき尊き師(ブッダ)はサーヴァッティー市のジェータ林、＜孤独な人々に食を給する長者＞の園におられた。そのとき一人の容色麗しい神が、夜半を過ぎたころジェータ林を隈なく照らして、師のもとに近づいた。そうして師に礼して傍らに立った。そうしてその神は、師に詩を以て呼びかけた。

 

「多くの神々と人間とは、幸福を望み、幸せを思っています。最上の幸福を説いて下さい。」

諸々の愚者に親しまないで、諸々の賢者に親しみ、尊敬すべき人々を尊敬すること、──これがこよなき幸せである。

深い学識あり、技術を身につけ、身をつつしむことをよく学び、ことばがみごとであること、──これがこよなき幸せである

父母につかえること、妻子を愛し護ること、仕事に秩序あり混乱せぬこと、──これがこよなき幸せである

施与と、理法にかなった行いと、親族を愛し護ることと、非難を受けない行為、──これがこよなき幸せである

尊敬と謙遜と満足と感謝と（適当な）時に教えを聞くこと、──これがこよなき幸せである。

耐え忍ぶこと、ことばのやさしいこと、諸々の（道の人）に会うこと、適当な時に理法について聞くこと──これがこよなき幸せである

修養と、清らかな行いと、聖なる真理を見ること、安らぎ(ニルヴァーナ)を体得すること、──これがこよなき幸せである

世俗のことがらに触れても、その人の心が動揺せず、憂いなく、汚れを離れ、安穏であること、──これがこよなき幸せである

これらのことを行うならば、いかなることに関しても敗れることがない。あらゆることについて幸福に達する。──これがこよなき幸せである

 

Buddha's words

I have heard that—once upon a time the Blessed One (Buddha) was in the Jeta Forest, in the city of Savatti, in the Garden of the Elder Who Feeds the Lonely. At that time, after midnight, a beautiful god illuminated the jeta forest and approached the teacher. Then he bowed to his teacher and stood by his side. Then the god addressed his master with a poem.

 

"Many gods and humans desire happiness and think of happiness. Please preach the highest happiness."

Not to be familiar with fools, but with wise men, and with honorable people--this is the greatest happiness.

Being deeply learned, acquiring skills, learning to be self-disciplined, and being fluent in language—this is the ultimate happiness.

Being able to serve your parents, loving and caring for your wife and children, being orderly and not chaotic at work—this is the ultimate happiness.

Giving, lawful conduct, loving and caring for one's relatives, and not being blamed—this is the ultimate happiness.

Respect, humility, contentment, gratitude, and hearing instruction at the right time—this is the ultimate happiness.

To persevere, to be kind in words, to meet people of the way, to hear about the law at the right time—this is the ultimate happiness.

Discipline, pure deeds, seeing the divine truth, attaining peace (nirvana)—this is the ultimate happiness.

Even when one comes into contact with worldly things, one's mind is not disturbed, one is not worried, one is free from dirt, one is at peace—this is the ultimate happiness.

If you do these things, you will not be defeated in anything. Reach happiness in all things. ──This is the ultimate happiness

buddha ブッダのことば Buddha’s words ．サーリプッタ . sariputta

 

．サーリプッタ . sariputta

 

修行者は世を厭（いと）うて、人のいない座所や樹下や墓地を愛し、山間の洞窟の中におり、

または種々の座所のうちにいるのであるが、そこにはどんなに恐ろしいことがあるのだろう。──修行者は音のしないところに坐臥（ざが）していても、それらを恐れて震えてはならないのだが。

師(ブッダ)は答えた、
「サーリプッタよ。世を厭い、人なき所に坐臥し、さとりを欲する人が楽しむ境地および法にしたがって実践する次第を、わたくしの知り究めたところによって、そなたに説き示そう。

しっかりと気をつけ分限を守る聡明な修行者は、五種の恐怖におじけてはならない。すなわち襲いかかる虻と蚊と爬虫類と四足獣と人間(盗賊など)に触れることである。

異った他の教えを奉ずる輩を恐れてはならない。──たといかれらが多くの恐ろしい危害を加えるのを見ても。──また善を追求して、他の諸々の危難にうち勝て。

病いにかかり、餓えに襲われても、また寒冷や酷暑をも耐え忍ぶべきである。かの＜家なき人＞は、たといそれらに襲われることがいろいろ多くても、勇気をたもって、堅固に努力をなすべきである。

盗みを行なってはならぬ。虚言を語ってはならぬ。弱いものでも強いものでも(あらゆる生きものに)慈しみを以て接せよ。心の乱れを感ずるときには、「悪魔の仲間」であると思って、これを除き去れ

すなわち『わたしは何を食べようか』『わたしはどこで食べようか』『(昨夜は)わたしは眠りづらかった』『今夜はわたしはどこで寝ようか』──家を捨て道を学ぶ人は、これら(四つの)憂いに導く思慮を抑制せよ。

適当な時に食物と衣服とを得て、ここで(少量に)満足するために、(衣食の)量を知れ。かれは衣食に関して恣（ほしい）ままならず、慎しんで村を歩み、罵（ののし）られてもあらあらしいことばを発してはならない。

眼を下に向けて、うろつき廻ることなく、瞑想に専念して、大いにめざめておれ。心を平静にして、精神の安定をたもち、思いわずらいと欲のねがいと悔恨とを断ち切れ

他人からことばで警告されたときには、心を落ちつけて感謝せよ。ともに修行する人々に対する荒んだ心を断て。善いことばを発せよ。その時にふさわしくないことばを発してはならない。人々をそしることを思ってはならぬ

またさらに、世間には五つの塵垢（ちりあか）がある。よく気をつけて、それらを制するためにつとめよ。すなわち色かたちと音声と味と香りと触れられるものに対する貪欲を抑制せよ

修行僧は、よく気をつけて、心もすっかり解脱して、これらのものに対する欲望を抑制せよ。かれは適当な時に理法を正しく考察し、心を統一して、暗黒を滅ぼせ。」
──と師(ブッダ)はいわれた。

 

. sariputta

 

Ascetic practitioners hate the world and love deserted places, under trees and cemeteries, in mountain caves,

Or in the various seats, what dreadful things there are! ──Even though a trainee sits in silence, he should not be afraid of them and tremble.

The Buddha replied,
“O Sariputta, I will explain to you, based on what I have learned, the state of being enjoyed by those who loathe the world, sit in a deserted place, and desire enlightenment, and how to practice according to the Dharma.

A wise practitioner who is vigilant and observant should not be intimidated by the five kinds of terrors. That is, to touch the attacking horseflies, mosquitoes, reptiles, quadrupeds, and humans (bandits, etc.).

He must not be afraid of those who hold different teachings. --even if you see them do many terrible harms. ---Seek goodness again, and overcome other perils.

You should endure sickness and hunger, and you should endure cold and heat. That Homeless Man should be courageous and steadfast in his efforts, even though he is often attacked by them.

Do not steal. Do not lie. Treat all living things with kindness, whether they are weak or strong. When you feel turmoil, think of yourself as a "companion of the devil" and get rid of it.

“What shall I eat?” “Where shall I eat?” “I had a hard time sleeping (last night)” “Where shall I sleep tonight?” Restrain the thoughts that lead to (four) sorrows.

Get food and clothing at the right time, and know the quantity (of food and clothing) in order to be satisfied here (in small amounts). He should not arbitrarily choose food and clothing, walk through the village with restraint, and should not utter harsh words even if he is insulted.

Keep your eyes down, don't wander around, concentrate on meditation, and be very awake. He keeps his mind at peace, maintains a stable mind, and cuts off cares, greed, desires, and remorse.

Be calm and grateful when others warn you with words. Cut off the rough hearts of those who practice together. Speak good words. Do not utter words that are not appropriate at the time. do not think of reviling people

Furthermore, there are five dusts in the world. Be careful and work to control them. In other words, suppress your greed for colors, sounds, tastes, scents, and things you can touch.

Ascetic monks, take great care, completely liberate your mind, and restrain your desires for these things. Let him consider the law correctly at the appropriate time, unite his mind, and destroy the darkness. ”
── said the teacher (Buddha)

buddha ブッダのことば Buddha’s words 老い old

 

 

老い old

 

ああ短いかな、人の生命よ。百歳にたっせずせして死す。たといそれよりも長く生きたとしても、また老衰のために死ぬ。

人々は「わがものである」と執著（しゅうじゃく）した物のために悲しむ。（自己の）所有しているものは常住ではないからである。この世のものはただ変滅するものである、と見て、在家にとどまってはならない。

人が「これはわがものである」と考える物、──それは（その人の）死によって失われる。われに従う人は、賢明にこの理（ことわり）を知って、わがものという観念に屈してはならない。

わがものとして執著したものを貪（むさぼ）り求める人々は、憂いと悲しみと慳(ものおし)みとを捨てることがない。それ故に諸々の聖者は、所有を捨てて行って安穏をみたのである。

遠ざかり退いて行する修行者は、独り離れて座所に親しみ近づく。迷いの生存の領域のうちに自己を現さないのが、かれにふさわしいことであるといわれる。

聖者はなにものにもとどこおることなく、愛することもなく、憎むこともない。悲しみも慳（ものおし)みもかれを汚すことがない。譬（たと）えば（蓮の）葉の上の水が汚されないようなものである。

邪悪を掃（はら）い除いた人は、見たり学んだり思索したどんなことでも特に執著して考えることがない。かれは他のものによって清らかになろうとは望まない。かれは貪らず、また嫌うこともない。

 

 old

 

Oh short, human life. He dies without being a hundred years old. Even if they live longer than that, they will die again due to senility.

People are saddened by what they have written as "my own." This is because what you own (yourself) is not permanent. Don't stay at home, seeing that things in this world are just going to change.

What one thinks "this is my own" -it is lost by (the person's) death. Those who obey us must not wisely know this reason and give in to the idea of ​​ourselves.

Those who devour what they have written as their own do not abandon their sorrows, sorrows, and sorrows. Therefore, the saints abandoned their possessions and saw peace.

The practitioner who goes away and retreats gets closer to the seat by himself. It is said that it is appropriate for him not to reveal himself in the realm of lost survival.

The saint is nothing, loves, or hates. Neither sadness nor stinginess will pollute him. It's like the water on the (lotus) leaves isn't polluted.

The person who wipes out the wickedness does not write or think about anything he sees, learns, or thinks about. He does not want to be purified by others. He doesn't devour him and he doesn't hate him.

2022年7月28日 今日の運勢 矢 2 Arrow 2

 

 

 

人が悲しむのをやめないならば、ますます苦悩を受けることになる。亡くなった人のことを嘆くならば、悲しみに捕らわれてしまったのだ。

見よ。他の（生きている）人々はまた自分のつくった業にしたがって死んで行く。かれら生あるものどもは死に捕らえられて、この世で慄えおののいている。

ひとびとがいろいろと考えてみても、結果は意図とは異なったものとなる。壊れて消え去るのは、このとうりである。世の成りゆくさまを見よ。

たとい人が百年生きようとも、あるいはそれ以上生きようとも、終には親族の人々すら離れて、この世の生命を捨てるに至る。

だから（尊敬されるべき人）の教えを聞いて、人が死んで亡くなったのを見ては、「かれはもうわたしの力の及ばぬものなのだ」とさとって、嘆き悲しみを去れ。

たとえば家に火がついているのを水で消し止めるように、そのように知慧ある聡明な賢者、立派な人は、悲しみが起こったのを速やかに滅ぼしてしまいなさい。──譬えば風が綿を吹き払うように。

已が悲嘆と愛執と憂いとを除け。已が楽しみを求める人は、已が（煩悩の）矢を抜くべし。

煩悩の）矢を抜き去って、こだわることなく、心の安らぎを得たならば、あらゆる悲しみを超越して、悲しみなき者となり、安らぎに帰する

 

If people do not stop mourning, they will suffer more and more. If he lamented the deceased, he was trapped in sorrow.

Look. Other (living) people also die according to the work they have created. Those who are alive are captured dead and terrified in this world.

Even if people think about it, the result will be different from what they intended. It is this melon that breaks and disappears. See how the world goes.

Whether a person lives for a hundred years or more, he eventually leaves even his relatives and abandons the life of the world.

So, when you hear the teachings of (a person to be respected) and see that a person has died, he says, "He is beyond my power," and leave the grief.

Just as a house is set on fire with water, such a wise and intelligent wise man, a good man, should quickly destroy the grief. ──Like the wind blows away cotton.

Except for grief, affection, and sorrow. If you are looking for fun, you should pull out the arrow.

If you get rid of the arrow (of anxiety) and get peace of mind without sticking to it, you will transcend all sorrows, become a sad person, and return to peace.

buddha ブッダのことば Buddha’s words つとめはげむこと To work hard

 

 

 

ネーランジャラー河の畔（ほとり）にあって、安穏を得るために、つとめはげみ専心し、努力して瞑想していたわたくしに、

（悪魔）ナムチはいたわりのことばを発しつつ近づいてきて、言った、「あなたは痩（や）せていて、顔色も悪い。あなたの死が近づいた。

あなたが死なないで生きられる見込みは、千に一つの割合だ。きみよ、生きよ。生きたほうがよい。命があってこそ諸々の善行をもなすこともできるのだ。

あなたがヴェーダ学生としての清らかな行いをなし、聖火に供物（そなえもの）をささげてこそ、多くの功徳を積むことができる。（苦行に）つとめはげんだところで、何になろうか。

つとめはげむ道は、行きがたく、行いがたく、達しがたい。」
この詩を唱えて、悪魔は目ざめた人（ブッダ）の側に立っていた。

かの悪魔がこのように語ったときに、尊師（ブッダ）は次のように告げた。──
「怠け者の親族よ、悪しき者よ。汝は（世間の）善業を求めてここに来たのだが、

わたしはその（世間の）善業を求める必要は微塵もない。悪魔は善業の功徳を求める人々にこそ語るがよい。

わたしには信念があり、努力があり、また知慧がある。このように専心しているわたしくしに、汝はどうして生命をたもつことを尋ねるのか？

 

On the banks of the Nerangjara River, I was devoting myself to meditating in order to gain peace.

(Devil) Namuchi approached, uttering a kind word, and he said, "You are thin and pale. Your death is approaching.

The chances of you living without dying are one in a thousand. You, live. You had better live. Only with life can we do various good deeds.

Many merits can only be achieved if you do pure deeds as a Vedic student and offer offerings to the torch. What will happen to the place where I have been struggling (for penance)?

The road that is hard to reach is hard to reach, hard to do, and hard to reach. "
Reciting this poem, the devil stood beside the awakened man (Buddha).

When the devil said this, the guru (Buddha) said: ──
"Lazy relatives, bad guys. You came here in search of good deeds.

I don't have to seek that (public) good work. The devil should speak only to those who seek the merit of good works.

I have belief, effort, and wisdom. Why do you ask me, who is so devoted, to have life?