自己供養の心【執着心】は呪に縛られた心【プーチン】

物を知る人は物の主となる

人を知る人は人の主となる

物を愛する人は、利を得て富み財産家となる

人を愛する人は、名を得て賢者となり政治家となる

人は、物を知り、人を知る

だが自身を知らず

物を愛し、人を愛する

だがそれを愛する者自身を知らず

真に自己を知る者は

自己を愛し自己に頼る

自己に愛着せず

自己を嫌悪せず

自己を軽視しない

自己を知らず、物と人を知る者は

やがて海水に沈没し、藻屑となる

自己を知るは

物を知る元、人を知る元

自己を知って初めて真に物を知る

初めて真に人を知る

自己の内に変ずる者あり

自己の内に変じない者あり

その変じない者を愛し頼る者は

すでに聖の域に立っている

この眼をもって物を見れば

物に対立的方面を観る

融通的方面を観る

融通的方面を愛し頼る者は

すでに聖の域に立つ

この眼をもって人を見れば

人に真実の方面を観

虚偽の方面を観る

その真実を愛し頼る者は

すでに聖の域に立つ

自己の不変に依り真実を観る

自己の不変に依るとは仏をたのむ事

仏に依る人は智慧を得る

進むを知り、退くを守るを智といい、空無我を知るを慧という

智によるがゆえに自らの楽を求めず

慧によるがゆえに自らの執着を離る

仏に依る人は慈悲を得る

苦を抜くを慈といい、楽与えるを悲

仏に依る人は方便を得る

正直を方といい、己を外にするを便

人が物に執着し、人を愛執するは、自身を供養すること。この心によって身を害し、家を滅ぼし、国を滅ぼし、社会を乱す

恐るべきは自己を恭敬供養する心

私は仏による事にて、この念から離れることを切に欲する

情一辺の信仰は病的、智一辺の信仰は科学的解釈

情の激しい人は美の仏を認め

意のまさる人は善の仏を認め

智の優れる人は智の仏を認める

智意から離れる情は存在せず

情智から離れる意は存在せず

意情から離れる智は存在しない

この3人の信仰は互いに通じ

よって信仰は一であると信じる

そして

智と意を離れて、ただ情一辺の信仰は、それは病的信仰である

情と意を離れて、ただ智一辺の信仰は、それは科学的解釈である

泣くばかりが信仰にあらず

論ずるばかりが信仰にあらず

身にふさわしい衣こそ

欲する信仰となれ

自我のはからいなく自分を信じる

人の理性は変化しない

この変化なき自身の理性を信じることは、常住変化なき仏陀の智慧を信じること

例えば一般的に

1億円あれば盗心は起こらず

何人もの魅力的な異性と暮らせば淫心は起こらず

ここに初めて理性が顕れる

【明暗をもって行を二にする】

ただし、この行為は洗浄された精神より可能

しかし、しかし

私は如来光明に照らされて生活する穢れた凡夫。「私の一挙一動は、仏陀の知るところ」という信仰を通して、間接的に無意識に、変化なき自身の理性を信じる

はからいなく

自分を信じる

ルルは釈迦（釈尊）が信じた道を信じる【諸宗派の教えの調和】

仏陀とは

慈光の輝き

人とは

罪業

仏陀の願い

「凡夫の罪はいかほど深くとも

仏陀を一心に信じる衆生を

必ず救う」

★人の理性は法身如来【仏の本体の真理】

★人の感情は報身如来【法身如来を信じ行を積んで、その報いで仏となった】

一見信仰には二個の要素がある

この二個の形式は調和している

釈迦は「法華経（唯心的抽象的仏陀）」を説きつつも

「観無量寿経（人格的具象的仏陀）」を説いた

よって、釈迦の信仰とは、二者調和する

だから、私は釈迦が信じた跡を追うのです

現世の地獄遊び

「未来の事を言えば鬼が笑う」

という諺は、よく人間の弱点を暴露している語である

来月の事を知る事ができず

明日の事すら知る事ができず

1時間後の事すら見る事ができず

人智は未来に対して盲目なり

今、今、今

今で一生の終わりを告げようとも

生きている刹那は未来の死後は知り得ない

不完全な智識の見る未来は暗黒で、疑惑と恐怖のみを見る

光明に照らされなければ

いくら聖の金語を学んでも

暗黒な未来をのみを見る

未来を見る智恵のない私だけれど

仏陀の慈光に照らされて

仏陀の智慧を授けられ

それでも日夜の地獄を知るけれど

行手明かに、極楽を観る事を得るに至る嬉しさに决定往生する

近づく浄土を楽しみながら

地獄の日々を送る身になる

私たち生死の凡夫、穢身は変わらないまま、心は浄土に遊ぶ

現世の地獄のなかで

喜びと楽しみは日に増し

悲しみと苦しみは日に減じ

現世において菩薩の安楽を受けつつ

地獄を遊ぶ