発想の逆転「人は神仏の都合で生かされている」

自己を深く知るということは

世の仕組みを知ることになります

なぜなら自己の仕組みは、全体の仕組みの縮図だと思うから

が、しかし

仏教や神道で登場する神仏さえも知らない領域があります

「根本仏とな何ぞや？根本仏の意志とは何ぞや？」という不思議です

これって考えたらきりがない

私は「根本仏も、その他の神仏も

元は人間だった」で終わらせました

根本仏から、その他神仏が生まれ、人は神仏の子という発想を逆転させると、人は神仏の都合で生かされ、神仏はその罪悪感にさいなまれ、だからこそ「凡夫をすべて救うまで、私は仏にはならない」と誓願したのではないか、、？

私は「努力」という言葉が大嫌い

私は努力という言葉が嫌いです

努力という言葉には「辛い悲壮感」というイメージがついて回るから嫌いなんです。これは私の主観です。努力という言葉を「楽しいことに没頭している」に変えたい、、長い？

「努力をしている」と自分で感じるのならば、その努力という言葉を

「修行」と置き換えたい

修行ならば辛い悲壮感は当たり前だし。修行は、修行した先の何かになるために行う

楽しいことに没頭している時って、その時に何かに成っている。経過している時そのものが「いいっ！」て感覚。辛さなど微塵も感じない

出る杭は打たれ平凡化する。出る杭を打つのは驕慢の人

驕慢は油紙の如し

どれだけ水を注いでも濡れず

仏の法雨をはじき返す

驕慢に固まる人は、何事にも何人にも感化されず、人格は変わらない

驕慢に固まる人格の人は

いかなる事物や人格に対しても感服せず、これを解剖し批評し破壊し平凡化する

「自分に道あり」と思うな

「自分は道にあり」と思え

自分に道ありと思うから

他に道無しと思い誤り

終わりには驕慢に陥る

自分は道にあり

他もまた道にあり

共に大道を行く

ボウフラは汚水を清める

蚊は人に害を与えるのみで、何にも益するところが無いと思うが、蚊がボウフラになって泥中にある時、その中の汚物を食とし、汚水を清めるの用をなす

世の一切の事かくの如く

私たちの智慧足らず、目暗いときは、事物、人を悪み嫌うことがある

智慧円満の境地に入れば世には益あるもののみで、悪み嫌うもの無し

仏の思いも悪み嫌うもの無し

世の事物や人に対して憎悪の念が起きる時は、自己の智慧が足らないないことを自覚し、仏の智慧に帰入したいと願いましょ

仏を信じるとは「仏から信じ愛されているという自覚」「仏の本願は自分一人のためという自覚」

私が仏を信じるというのは

仏に信じられている私であるという自覚である

信じるという家は

信じられている自覚の

基礎の上に建つ

私が信じる仏と

仏に信じられている私は

一致融合するに至る

例えばこの世では

私は天皇を信じているが

天皇は私を知らない

知らないから信じる以前の関係

天皇に信じられている個人はこの世でまれな人だろう

仏は無限の智慧であるから、私個人の心の奥底まで知っているし、知り誤ることは無い。

仏は無限の慈悲であるから、私個人を慈愛すること深く厚く、その慈愛はいかなる時でも変わらず、その慈愛は私を仏境地に引入させる

仏は永劫のその昔に本願を建てられた。種々の選択の中から、諸仏が出離の縁が無いと捨てた低下の凡夫を選択され「この凡夫を仏にするでは、自らは成仏せず」とまで誓われた

よって私が仏を選んで求めるのではなく、仏の方より私を選んで救おうと誓われたのです

「仏から信じ愛されている私」と自覚する時、仏救済のすべてが私一人の為と知るがゆえ、すべてを仏の計らいの手に託す

これを仏を信じるという

親鸞

「弥陀の思推の【願】をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人がためなり」