世界にはおよそ6000～8000の言語が在るという。或るものはすでに滅び去った中で日本語は地球上の如何なる同根の言語が無いという意味では、孤立した言語である。会話され且つ母語としている人口は一億二千万人であり、言語としては決して小さな言語ではない、むしろ大言語に類する。日本語の変遷は実に面白いものだ。奈良から平安にかけての日本語の音と言い回しは少しは変化し、奈良～平安～鎌倉～戦国～江戸と変遷があったが根本の構造と語根は変わってい居ない。漢字以前にも日本には文字が在ったと想像するが、神代文字はそれによって書かれた文献が僅かである事から詳細な研究が進んでいない。
確かに漢字の導入は画期的な文化の発達を促したとおもう。明確な日本語の話し言葉は存在したが漢字の導入は大きかった。日本語はその漢字の呉音を拝借して文章や歌を綴った。万葉集はその原文は大和言葉を漢字に翻訳したものだ。漢字は余りにも画数が多く、音を現わすには効率的ではない為に、奈良時代の先人日本人はカタカナを発明した。そして和歌や随筆を筆で描くに適切なひらがなを発明した。日本語の表示の豊かさは、「漢字」「カタカナ」「ひらがな」という文字の混合に在り、併せて明治以降はアルファベットを使いローマ字で日本語を綴る事も可能である。
江戸時代には長崎で蘭学を通じてオランダ語を学び、そして明治以降に海外に学んだ人たちは英語を身に着けて帰ってきた。森有礼の様な人である。森は産業革命を起こして隆盛にあった英国の現状と自国の差、彼我の差に驚き、日本語を止めて全国民に英語を学ばせるべきだ！と提言した。現在の英国を見て、日本国が日本語を止めて全部英語にすれば好いという主張に賛成する日本人が果たしてどれだけ居るだろうか？一時的な侵略に因る繁栄に目を奪われてはならない。それらの事例が歴史の教訓である。なぜ日本人は自国語に誇りを持って居ないのだろうか？。敗戦直後に、或る大作家は日本語を止めて、フランス語にしたら好いと主張した。ご本人はフランス語など話せないのにも係わらずである。日本語には国民の知識層に余りにも尊重されていない歴史がある。それどころか彼らの頭には、外国崇拝しか無いのは一体何故なのだろうか？、どうも調べてみるとこれ等の事は今に始まったことではない。江戸時代から、いやそんなことは無い、寧ろ奈良時代から、或いはそれ以前からか？、自分の文化に自信がないのは何故か、好い物は外国から来る、そういう思い込み。もちろん外国文化を排斥するという事ではない。好い物は取り入れ学ぶべきで、それを学びそれ以上の物を実現すること、それが日本の文化的特徴である。だが自国の文化に自信がなく尊重しない風潮、これは本当に悲劇的な事であるのに、多くの者たちにはそのことの意味が分からない。日本語も日本文化も尊重しない彼らは当時のそれなりの知識人であった。本来の日本文化の特質が文明の大本が言葉に在ることを自覚しない。それには大いに失望した。明治以降だけではなく奈良時代から、外国幻想がインテリ層にあるというのは、日本を除いた殆んどの外国では考えられない事だ。つまり日本国は古来以来、天啓の恵まれた国なのだ。人々は言葉を話しているが、その特有の価値については知らない。敗戦後は返って外国語を日本語の上に置く始末だ。昨今の外国語熱、英語熱は教育行政にも現れている。日本人に取って日本語は取るに足らない言葉なのだろうか？。楽園に住む人間にはそこが楽園とは気が付かないように。言葉を失えばその言葉で成り立つ文化・文明は滅びる。
日本の古典文学の森や哲学思想の森を分け入る事は、特段に興味のある者や国文科の学生でもない限り殆ど無理で、疎いのは仕方のない事なのだろうか。日本語の創造性は凄いもので、日本の古典思想や古典文学は山ほどある。例えば「日本古典文学大系102巻」や「日本思想体系68巻」などの岩波版、「日本の名著50巻」や「世界の名著81巻」中央公論社、など,、直ぐにでも手に入るものが手近にある。江戸時代の偉人、塙保己一の編集した「群書類従」「続群書類従」は、膨大な古典の一覧表を作っている。これは偉大な業績であり、仮に塙保己一氏が若しも居なかったら、多くの文献は失われて再び陽の目を見なかった事であろう。上に挙げた古典文学全集を自由に読み解くのは少し骨だが、日本の名著などは、これは現代文で書かれている為に比較的敷居が低く読み易い。21世紀は日本の世紀、という遠大な目標を掲げない限り日本文明は尻つぼみに成り兼ねない。GDPとかの国家財力など高の知れたものだ、最後に残るのは文化的な資産なのである。これは永遠に残るものだ、そういう物をこそ日本は追求しなければならない。
日本語の特異性を論じるには参考に成る幾人かの方たちが居られる。例えば聴覚障害である聾者の研究から出発し、人間の言語の特質に着目した神経生理学的な分野では東京医科歯科大学の角田忠信氏の研究が大きなヒントを形作るもので、未だにこの研究の帰結の重要さが認識されていない。角田先生のご研究以前には大概の言葉は似たり寄ったりの物だと思われていたのであり、日本語の特異性についての発見は殆んどの人が気が付かなかった視点である。また英語学者で単なる専門性を超えた人物に鈴木孝夫先生が居られる。氏は矢張り言葉の文化的側面に通じた人であり、日本語の特質についても深い知見を持っておられる。これは鈴木先生の御主張なのであるが、日本語はテレビ言語なのだそうで、英語を筆頭に他の言語はラジオ言語であるという。日本語は読まなくても見ただけで分かるという。漢字交じりの日本語文は、カタカナ、ひらがな、漢字、ありで、その中にアルファベットもEnglish語やFrance語も入る。基本的に外国語は表音文字であり、音を現わす文字の羅列でそれを分節で区切っている。また日本語の表示表現の豊かさは文化的背景を持つ為だ。自分の事を言うに英語にはアイしかないが日本語では自分の表現は多彩である。わたし、おれ、わし、じぶん、われ、せっしゃ、わて、漢語的表現では、小生、他にももっとあると思うが可成り多彩である。テレビ言語とはうまい表現をしたものです。漢字は読まなくても見ただけで意味が分かる。つまり漢字は絵であり、見ればその意味は判明するのだ。それに元々どう読むかは恣意的なのだ、是と決まっている訳ではないのである。漢字の読みは長い伝統の上では、呉音で読む場合と訓読みをする場合と、読み方は別であるが、基本的に漢字は発音文字ではない為に読み方は恣意的なのだ。ただ伝統上ある一定の読み方はある。共通了解事項と言う訳である。
現代の西洋言語学では、1950年代にアメリカで現れた言語学説で、今も大きな影響力を持つ生成文法説があります。この提唱者はペンシルバニア大のノーム・チョムスキーという若者でした。彼の親はソ連からのユダヤ移民で、本来の呼び名はコムスキーとかホムスキーと発音するらしいですが、彼が提唱した学説がいわゆる普遍文法と言われているものです。この学説を提唱する以前、彼の師匠は構造言語学派の大御所であるブルームフィールドでした。ここの言語学科でブルームフィールド流の構造言語学を学んだ彼が、この構造言語学派の困難を取り省く為に導入したのが、この生成文法という訳です。ちょうど私が生まれた昭和26年の頃の事ですね。この頃につまり1950年代辺りから構造主義と呼ばれる問題分析の方法論、その一大運動が起きました。チョムスキーの生成文法に関する一番早い論文は「文法の構造」という40ページくらいの論文でした。この論文は時を置かずに大修館書店から翻訳出版されている。この頃に「構造主義」の方法論が起きたらしいのです。構造主義の考え方の淵源は言語学では無くて、今ではあまり言及されなくなった人類学や文化人類学と言う分野から起きたとされています。構造主義の直接的な発端は、人物で言えばフランスの文化人類学者であるレビィ・ストロースです。彼が南米の未開部族であるラカンドンと言う部族の家族関係、親類関係を論じた「親族の基本構造」に由来するらしい。この論文では、文化人類学では珍しいのですが一種の数学的な方法分析が為されています。数理論理学とか群論の方法論を適応させている。ですから思いもしない厳密な一種の数学的な方法論が導入され、その新しさと厳密性に多くの人がこれに飛び付いたのでしょう。
で、何を言いたいかと言うと、ノーム・チョムスキーの生成文法の発端である論文「文法の構造」は、この文化人類学が喚起した構造主義を、即、取り入れているという事です。事実「文法の構造」は言語学者からは、これは言語学の論文ではなく数学の論文だと、苦情ないし非難を浴びたという逸話が有るようです。1950年代から60、70、80、年代くらいまで構造主義は流行期があったと私的には思っています。その後は下火に成りました。これから少し生成文法のアイデアや方法論の本質について書いてみたいと思います。
最初の行に世界には6000ものローカルな言語が在ると書いた。その数は6000でなくとも、一万でも百万でも好い。そしてなぜローカルか？と謂えば、それはあらゆる個別の言語を生み出す普遍的な文法が、そのローカルな言語の奥に在るという発想で構想されたものが普遍文法であり、その普遍文法を説明する為に導入されたものが生成文法という考えである。だが少し考えてほしい、その「普遍的なる文法」の実体は、果たして文法と謂えるのか？、それを言語と呼べるのか？という問いである。物事を観念性から解き放てば、何ていうことは無い、それは人間の「理解力」を「普遍文法」という言葉で言い換えたに過ぎない。それは知能の発達と言語獲得についての問いを当然のように喚起する。仮に、そういう普遍文法と謂う物が有ったとして、それは何処にどういう形で存在するのか？、という事になるだろう。生成文法家は、それを人間のある内部に在り、持って生まれた生得能力という物を仮定することで、普遍的な文法が個別文法を生み出すのだというメカニズム措定しローカル言語の生成を説明する。そして果てには、彼らは遺伝子の中に言語能力の機能を仮定する。では、遺伝子の中のどの部分に、それが在るのでしょうか？。こうして人間の言語能力の問題は分子遺伝学の問題に転嫁する。然しDNAの四つの塩基の暗号の上で考察する以前に、遣るべき大切な事は未だ多々ある。
遺伝子が、眼、耳、鼻、口、手、足、内臓、など、全体の諸器官の発生上のプロセスを支配しているのと同じく、その情報を発生を通じて感覚器官を統合する能力として言葉の発生を順序立てて、時系列で説明しなければ本質的にはもっと深い洞察には至らない。言語学という物は実際は脳神経科学の土台の上に建っているシステムだ。好い疑問、好い質問は、すでに答えを用意している。人間の感覚の分析では、参考に成る一つの試みが在る。誰しも思い付くと思いますが、仏教における「唯識派」である。彼らは今から2500年も前に、人間の意識の根源を知る為に、生物のもつ感覚の本質を分析している。それが見当違いな錯誤であろうとも、正しい認識であろうとも、少なくともこの方面での探求枠組みは、エルンスト・マッハやゲシュタルト心理学よりも遥かに先行している。彼らヨーガ経唯識派が得た結論は、感覚がもたらす意識よりもモットとそれを支える内部の自律的サイクルというか、そういう現在の自意識を越えた宇宙につながる様なが在るという物だった。意識の分析を通じて表層意識の下に末那識、阿頼耶識という超意識があるのだという、それが何段階に成っているかは、当面、議論は止めて、我々の日常活動を支えている五感を通じての反応は、人間の意識の最も表面に張られた感覚網であり、これが正常に働かないと外敵に襲われて食われてしまう。動物に限らずこれは人間でも同様であろう。
関連して昔の本を再読してみる。デオキシリボ核酸の構造である二重らせんを提案したFrancis・clickの意識の起源に関する本で、これは講談社より「DNAに魂はあるか」という意味不明な題名が付いているが、奇抜本ではなく極まじめな意識の起源と生命の発生に関する提案である。序文は翻譯が好いのか非常に謙虚で、素晴らしい考察を述べている。それが正しいかどうかは分からないが、今の時点での自分の考えである。と書いている。昔読んだ事に成っているのだが、視覚の発生が知能を産んだという事くらいで、細かい内容はほとんど覚えていない。マア斜め読みであったのだろう。今度はclickの考えを詳細に読んでみる積もりである。昔の論点を思い出しながら、生命体の最初の感覚は光を察知する視覚であろう。これはclickに言われなくとも誰しもが思い付く事だ。そして次には聴覚である。視覚が光である電磁波を感知する機能ならば、聴覚は同じ波動でも光の電磁波とは異なっている。何もない媒体の下では音波は存在できないからだ。水とか空気とかの媒体が必要だ。で、視覚と聴覚は同時に出来たとしても性質が異なる機能なのだ。聴覚が重要なのは、これが個体の意思疎通の基本である言語の発生に関連するからで、もしも聴覚が無ければ高等生物の出現は無かったと信ずる。
学ぶという事柄のには二つの側面がある。
一つは習うことでlearningのラーンである。真似る、体得する。という事で子供が字を習ったり、数の数え方や演算を習うなどのこと。もう一つは、進んで未知の事柄を考え把握すること、つまり究める（study）ことを謂う。どちらも学ぶことである。
我々が一般に学校で行うことは、概ね習うこと（learning）の側面が大半を占めているが、もちろんstudyの面が全くない訳ではない。物事を想像力によって捉える面にはstudyが関与する。
話は飛ぶが、統治論としての儒教と、孔子の言行録の論語は別の物だろうか？儒教と論語は（特に日本で考えられている）異質なものか。論語はある種の自省録みたいのものだ。もっと哲学的な物には道元の「正法眼蔵」がある。また弘法大師空海にも仏教体系をはなれた哲学探究がある。この二人は大切なことを示唆してくれる。両氏とも大著を残しており、筆まめな空海は相当数の歌、散文、理論書、注釈書、などを残しており分厚い10巻近い全集を残したが、これが全てではないと思います。どこかに未だ発見されていない手紙や文章があろうか。1200年前の御人だがきわめて手強い智力の人達である。空海さんが生涯をかけて追求しようとしたものに、二つの分野がある。現代風に言えば、「宇宙の始まり、そしてその終わり」と、「生命の始まり、そしてその終わり」、である。また宇宙の始まりと生命の始まりを論的につなごうとした。結局、彼の究極の関心がここに在る。この二つに収斂する。それは仏教の関心ごとでもあるが、天文学も観測装置も、数学・理論物理も未発達な時代では中々解けそうにもない。
で、最も身近に在る対象であり、人間の認識現象の極北のテーマでもある「ことばとは何か？」が、空海の最初の攻略世界になったのでしょう。真言宗の真言とはマントラの事であり、それは呪言と謂われる。原義ではSanskrit語の表現でmantraと呼ばれる。これは、ある言葉には特別な力が秘められ、具わっていると信じる信仰である。この辺には日本古来の言霊の信仰と重なるものが在るかも知れない。言葉に力がありそれが現象に影響を与える。とする考え方である。現代的に言えば、ことば（音声）の力というよりは、もっとその奥に在る脳神経系のサイクルと共振した現象といえるのでしょう。真言宗は、空海さんが奇をてらって付けた宗派名ではない、そこには宗派として探求すべき目標があった。もっと言えば、敢て真言宗でなければ、意味宗とか言語宗とか認識宗と付けても不思議ではなかった。この人の瞑想力は尋常ではなく、彼の時代の周りを見ても比べる人が見当らない。たぶん日常感覚の下まで降りて行く瞑想の訓練は修験道関係で出来て居て、気力から言ってもことばの発生の原初形態にまで肉薄する力があった。彼は基本的な要素が音を通じて伝えられることは前提としながらも、それは表面的な波動であり、波動を起こす何かこそが言語の核心部である事を知っていてこれを追求したのだろう。
