世界はなぜ無常なのか

　この世はなぜ無常なのか？　その問いに答えることは簡単である。それは神様がいないからだ。もし、ユダヤ・キリスト教のいうような超越神があるならば、神の意志による世界のあるべき姿というものが存在する。しかし、仏教ではそのような超越的な神様を認めない。であるから、仏教においてはこの世のあるべき姿というものが存在しない。つまり、あらかじめ約束されているものがないので、すべては偶然的な成り行き次第ということになる。超越的なものの意志と力がない限り、全ては自然法則に従って流動していくだけ、当然そうなる。それが無常ということである。だから、本当なら仏教には「神頼み」というものはない。仏教徒の本来の祈りはおのれの計らいを捨て自然（じねん）に従うというところにあるのである。

　唯一神を信じる西洋と無常観に基づく東洋の世界観の違いは庭園の造り方などにも反映される。西洋式庭園では幾何学的な直線や曲線が多用されるのに対し、日本庭園では出来る限り自然そのものを再現しようとする。例えば、枯山水の庭園における庭石の置き方などについて言えば、出来る限り作為的でないように工夫される。作為的でないというのは、規則的ではないということである。規則的でないということは均一的でも比例的でもないということ、ランダムであり偶然的であるということである。こういうところにも、真善美のイデアという観念上の理想を追求する西洋とあるがままの自然を受容しようとする東洋の違いが表れている。

　無常の世界は不条理である。あるべき理想を抱いている人から見れば、それは不公正とも見える事だろう。しかし、それを審判する超越的な神はいない。すでに起こってしまった現実については事実として受け止めるしかないというのが仏教的諦観である。諦観と言うと少々消極的でニヒルなニュアンスを感じるかもしれないが、単に事実を事実として受け止めよというに過ぎない。現実に起きてしまった不条理に対して拘泥しすぎてはならないということなのである。このことについて教え諭す仏教説話として「子供を亡くしたキサー・ゴータミー」というのがある。

　愛する息子の死を受け入れることのできないキサー・ゴータミーという女性に対し、釈尊は一人も死人が出たことのない家から白いケシの実をもらってくるようにと言った。キサーは一日中駆けずり回ったあげく、そんな家は一軒もないことを悟る。彼女はようやく息子の死を受け入れなければならないことを知るのである。命あるものはいつか死ぬ、それは当たり前の理屈だが、その理屈がなかなか受け入れがたい。それをうけいれるためにはある程度の修業が必要なのだろう。だから釈尊は彼女に対し一つの修行を課した。「死人が出たことのない家」を探すことは言わば一つの公案と言ってもいいだろう。ゴータミーは一日中その公案に取り組んで、心身共にへとへとになった結果、ようやく無常の理を骨の髄から知らされるのである。 

　ウクライナでは現在非道な戦争が行われている。ニュースで知る限り、非はロシア側にあることは間違いない。プーチンの一つの決断が４千万のウクライナ人を塗炭の苦しみに陥れている。しかもプーチンの予想に反して、ウクライナ側の善戦により戦いは泥沼状態でさらに長引きそうである。二年後に大統領選挙を控えているプーチンとしては、勝利宣言なしではこの戦争を終えることはできない。彼の脳裏にはクリミア強奪で支持率を９０%まで押し上げた成功体験があるはず。一方、ウクライナ側からすれば、正義は我が方に有りということで絶対負けられないという思いがある。このままいきつくところまで行けば破滅的な結果になるのではないだろうか。私は国際政治や戦争の専門家ではないただの素人だが、ウクライナにロシアの傀儡政権ができるまでプーチンは攻撃の手を止めないような気がする。正義の名に拘泥してこのまま戦い続ければ、さらに多くの人々が死に、そして人々の帰る家も仕事も失われる。ならば敢えて顰蹙を買うこと承知で言うが、白旗を掲げるという選択もあるのではないか。ウクライナにはネガティブな選択しかないように思えてならない。あくまで個人的見解だが、同じネガティブな選択ならより多くの人々が生き残ることを考えるべきではないかと思うのである。

　私たちは理想を持って生きるべきだと思う。しかし神なき世界では、現実が理想を阻むということは日常的にあり得るのである。私たちは現実の中で最善の道を模索しなければならない。無常を生きるとはそういうことではないかと思う。

信州安曇野　無常の中に出現した妙である。