フランクルと神 ー質問者と回答者

フランクル心理学では、「我々が人生に何を求めているのか」「人生の意味は何か」って「質問者」の立場で考えるのではない。

逆に、コペルニクス的転回をして、「人生が何を我々に求めているか」「我々が（日々刻々）人生の意味を問われている」という「回答者」の立場に立て、と言う。

そう。

我々は、質問者ではない、回答者。

人生からボールを投げられている。

我々が、傍観者ではなく、当事者。選手。プレイヤー。

これを勝田芽生さんは、「将棋を差すようなもの」と表現する。将棋の相手は、人生。人生が差してくる一手に、それぞれ、いい一手を打って、回答する。

我々の態度、言動、表情、、、、　これら全部、我々が人生から与えられている課題＝人生から投げられているボールに対する、「回答」なんですね。

しかし、わかりにくい、、、

でも今日、ランニングをしながら、ひらめいた。

この「人生から」ってのは、おそらく、フランクルの本心では、「神から」って考えている。

ただ、フランクル心理学に普遍性をもたせるために、彼は、あえて「神」って言葉を使わず、「人生」って無味乾燥的な表現を使っているのだと思う。

我々は常に神から「どう振る舞うか」を問われている。

神を喜ばせるのか。悲しませるのか。

我々が回答を常に迫られている。

実際、フランクルの初期著作や講演には「神」が頻発した。後期は「神」と言わなくなった。

この辺の呼吸は、彼の初期著作の『死と愛』を読めば分かるのかも！　読んだらまたご報告差し上げます。

死と愛【新版】――ロゴセラピー入門 ヴィクトール・E・フランクル みすず書房