疱瘡の民俗

疱瘡の民俗

　疱瘡（ほうそう）とは天然痘のことで、感染性が強く、人々に最も恐れられてきた疫病である。幕末から明治時代にかけて宇和島藩領内では種痘が広く普及し、次第に天然痘の発生が少なくなり、現在では撲滅されたとされているが、疱瘡に対する人々の恐怖心は消滅わけではなく、八幡浜各地の民俗にその痕跡を垣間見ることができる。
　例えば、中津川のダイミョウジ山に疱瘡神が祀られた祠がある。かつて疱瘡が流行して、それを鎮めるために祀られたといわれるものである。ご神体は現在は田中山大元神社に合祀されているが、かつて、神社の脇にある小山に普段は祀られていた。そして春祭りになると、神社総代と地区の子供（家の長男）が、疱瘡神のご神体を移した神輿を担いで、ダイミョウジ山の祠に持っていって供物を奉納したという。これは戦後間もなくまで行われていた。
　この行事は、疱瘡自体を、疫病をもたらす神に見立てて、毎年、村内から村境の山へ神送りの形式で送り出すという儀礼といえる。恐ろしい疱瘡を神として祀り上げることによって、鎮めようとする心意が働いたもので、これは、祟りをなす者を神に祀り上げることにも共通する事例である。
　そもそも、八幡浜地方にて疱瘡（天然痘）が発生・流行したのは、『八幡浜市誌』に引用されている「二宮庄屋記」によると、安永二（一七七三）年に「疱瘡、麻疹流行に付、死者夥（おびただし）く有之」、また、弘化二（一八四五）年に「正月より十二月迄、疱疹流行、真網代に死者四十三人」とあり、二回の流行が確認されている。また、『大成郡録』によると、宝暦年間（一七五〇年頃）に八幡浜浦（現八幡浜市中心部）で祀られていた神に「疱瘡神」が含まれており、これ以前にも八幡浜において疱瘡の流行があったと思われる。
　なお、現在でも疱瘡神を祀っている神社が谷にある。谷の氏神である宮鷺神社である。創立年代は不詳だが、明治四十二（一九〇九）年に一宮神社と青鷺神社が合祀されたもので、この青鷺神社が疱瘡神として祀り上げられたものである。疱瘡などの流行病に効験があるとされ、『双岩村誌』にも「大峠（谷）に有名なる疱瘡の神、青鷺神社の鎮座し、疱瘡の神として崇敬が厚い」とある。
　疱瘡が流行した際に、それを鎮めるために人々は祀り上げて病を神へと転換させているが、一度祀り上げられると、それが逆に病除けの効験を持つという人々に福をもたらす神になっているのが興味深い。このような神の生成過程は、医療の未発達な時代に、人々が恐ろしきものから自らの生活を防御するための方策であり、民俗の知恵であったといえるのでないだろうか。

2001/05/17 南海日日新聞掲載

忘れられた遍路道

　つい先日、東宇和郡宇和町岩木にある臨済宗安養寺を訪れた。この寺には臨済宗では珍しく、境内に弘法大師を祀った大師堂がある。ご住職の好意により中を拝見させていただいたのだが、通常の札所と同じく、堂内にお遍路さんの納め札が多数貼られていた事に驚かされた。この寺は四国霊場四十三番札所明石寺のある宇和町内にあるにもかかわらず、遍路道とは遠くかけ離れた所に位置している。現在、この寺は遍路と無縁であるが、実はこの場所はかつて宇和町と八幡浜市とを結ぶ街道であった笠置峠の麓にあり、戦前には、九州方面から来ているお遍路さんが、明石寺で札打ちを終えた後に立ち寄る場所だったというのである。
　現在一般化されている札所と札所を結ぶ遍路道以外にも、かつてお遍路さんが通る道があることに気付かされたのだが、私はこれを「忘れられた遍路道」と名付けてみたい。　「忘れられた遍路道」は八幡浜市にもある。八幡浜から大洲に抜ける夜昼峠の麓に位置する川之内に安政四（一八五七）年建立の遍路道標が残っていることに象徴されるが、九州からのお遍路さんは、八幡浜に上陸し、大洲を通って札打ちを始めていたのである。　石井豫が明治八年に記した八幡浜の住民を列挙した記録によると、当時の港近くの船場通りに「三国屋へんろ宿」、「豊後屋へんろ宿」の二軒の遍路宿が存在していた。また、高群逸枝著『お遍路』（中公文庫）によると、八幡浜では九州から上陸した人のために、遍路衣装や用具一式が揃えて売られていたという。
　「忘れられた遍路道」は上陸地と通常の遍路道を結ぶものだけではない。東宇和郡野村町惣川には「へんどくえお堂」という堂庵がある。「へんどくえ」とは遍路供養のことであろうが、ここには、石造の地蔵菩薩立像が安置されている。この地蔵の台座に「菅生（久万町の四十四番札所大宝寺）迄八リ、右へんろ道」と刻まれている。地元で聞いたところでは、南予地方の山間部の人が四国遍路に旅立つ場合、この惣川から喜多郡河辺村北平を経て、上浮穴郡小田町を通る通常の遍路道に合流したというのである。
　これら南予地方山間部には、茶堂と呼ばれる弘法大師や地蔵を祀った茅葺き屋根の小堂が多く分布している。この茶堂では、かつて地区の人達により弘法大師の命日にあたる三月二十一日に、訪れるお遍路さんや旅人に対して茶、米やお金などの接待が行われていたいう話を各所で聞くことができる。札所の存在しない地域にも、遍路道は存在し、お接待という遍路文化も息づいていたのである。
　戦前には歩き遍路が主流であったが、戦後、道路が整備され、自動車等の交通手段が一般化する中で、整備されていなかった峠越えのような歩き遍路道は次第に忘れられていった。ここで紹介したもの以外にも多数の「忘れられた遍路道」が四国各所にあるに違いない。最近、四国遍路道文化を世界遺産に登録しようという運動が盛んになっている。これを機会に、現在一般化している遍路道のみならず、かつて遍路が行き来した「忘れられた遍路道」を調査・把握することができれば、遍路道文化を、札所同士を結ぶ道の「線」文化ではなく、四国全体という「面」文化としてとらえることが可能となるのではないだろうか。

＊本文は『えひめ雑誌』2001年4月10日号所収の原稿を転載したものである。

2001年05月17日

仏像盗み

宇和島市の高校生藤田さんから自著『段々畑水荷浦－耕して天に至る－』という小冊子を送っていただいた。藤田さんは地歴部の部員で、私が同じく高校時代に地歴部に所属していた際、顧問として歴史・民俗に関してご指導いただいた赤松環先生に教わっている生徒さんである。彼女は歴史とくに江戸時代の庶民生活に興味を持ち、これまでも何冊もの冊子を刊行している今時珍しい高校生。これまでは杉浦日向子的なジャンルに傾倒していたようだが、最近、段々畑などの地元の伝承文化にも目を向けるようになってきたようだ。今回、送られてきた冊子を一通り読んでみたが、私にとって非常に興味深い事例が報告されていたので、ここで紹介してみたい。それは「仏像盗み」についてである。
この冊子の本編は宇和島市遊子水荷浦における段々畑の歴史や、段畑におけるイモの農耕暦が紹介されているが、付編で水荷浦の西福寺薬師堂の本尊薬師如来にまつわる伝承が掲載されている。
この薬師如来は、行基菩薩の作と言われ、かつては満野氏の守本尊であったという。満野氏は戦乱を避けて水荷浦中浦に居住したが、嗣子がなく、薬師如来は西海寺に安置された。ある時、九州から賊船が来て、この薬師如来を盗み取り、船を漕ぎだして数十里逃げ去ったと思ったが、夜が明けてみると不思議なことに水荷浦の沖に漂っていた。そこで賊は如来の威徳を感じて海岸の上に捨て、逃げ去ったという。また、藤田さんの祖母によると薬師如来は九州豊後の佐伯から流れ着いたという話が残っているともいう。
このような、仏像盗みは、宇和海沿岸で各地に聞くことのできる伝承である。私が直接聞いた範囲でも、西宇和郡三瓶町鴫山、東宇和郡明浜町高山に同様の伝承がある。鴫山の事例については明治時代後期に記された『双岩村誌』に詳しく、次のような記述がある。「何でもむかし鴫山の庵の御本尊様は一寸八分の阿弥陀如来で、そうして金むくの仏像におはしたが、或る年のことに豊後ノ国からわざわざ之れを盗みに来て、そうして穴井（現八幡浜市）から将にその船を出そうとしたのである。ところが御本尊様は豊後の者に盗まれて行かるるのを欲せられない。此の為めに七日七夜の間盗人の虫をせかせて、鴫山から取り返しに来るのを待って居られたそうであるが、然るにその当時の鴫山人は余程不信心であつたと見えて誰れも取り返しに行かなかった、それでとうとう仕方なく阿弥陀如来は豊後ノ国に渡られ五百羅漢で名高い或る寺院の七扉奥くに安置されておはしますとうふことである。」
明浜町高山でも、対岸の村の者がやってきて、石鎚信仰のご神体を盗んでいったという伝承がある。
以上の三事例に共通するのは、対岸の者が盗みにやってきたということである。しかも船を用いて盗んでいることからも、漁民による盗みと見ることができる。漁民による盗み慣行については、ご神体盗みといって、村で不漁が続いたときに他村のエビス神などを、豊漁になるからといってこっそり盗んでくるという習俗がある。宇和海沿岸でも、エビス神は盗まれるといけないからといって、コンクリート製の祠で頑丈に鍵をかけたりしているところもあり、この慣行が存在したことが確認できる。
さて、先に挙げた仏像盗みがどのような意味を持つものか、私は判断をしかねている面がある。ご神体盗みの慣行の延長線上にあるものか、それとも別の論理構造を持つものなのか、いまだよくわからない。
鴫山、高山の事例は詳しく聞いていたが、藤田さんが紹介した水荷浦の例は、仏像盗みの事例を蓄積する上で大いに役に立ちそうである。
盗人が九州（豊後）からやってくるのも興味深く、ご神体盗みは、同一の漁業圏域内で行われることが多いので、仏像盗みがこの延長線上にあるとすると、これまであまり注目されてこなかった豊後水道を挟んでの、愛媛県南予地方と大分県の文化交流の一事例として取り上げることができるのではないかという期待を私は持っている。
また、一高校生が、地元の伝承の発掘に取り組み、それを冊子にまとめることにも驚きを感じたが、その報告が新鮮でもあり、今後の研究課題を提示してくれていることもあって、若い世代であっても地元の伝承に興味を持ち、それが自らの郷土にアイデンティティを構築する手段として有用であり、それを実践している人が実際にいることを同時に「発見」した次第である。

2001年05月17日