平凡のなかの悟り

あなたがたの心のなかには、

実はどうすることもできない粗暴な大男がおり、

またその大男に対して、おびえ、恐れおののく、

小心な自分というものがある。

 

誰の心のなかにも、こうしたものはあるのだ。

自分の心を統御しようとしても、

どうしても欲望にひかれてゆく心があるはずだ。

 

その欲望にひかれている心は、

たとえば、異性を見ては、心が狂い、

金銭を見ては、心が狂い、

また他人の持ち物を見ては、心が狂い、

あるいは、他の人が幸福になるという話を聞いては、心穏やかではない。

 

そうした荒れ狂う台風のように統御できないものが、

自分のなかにあるはずだ。

その統御できないものこそ、

心のなかの大男であるのだ。

 

しかし、この統御できない大男も、

かつて鎖につながれていた時に、

どこかの誰かに統御されてきた、

支配されてきた、

飼い慣れされてきたという、懐かしい気持ちが残っている。

 

その懐かしい気持ちを想い起こさせたならば、

すなわち懐かしい笛の音を聞かせてやったならば、

この大男をおとなしくすることはできるのだ。

それは、もっともっと力の弱い、小さな者であっても、

その大男を統御することができる。

 

その通り――。

まず恐れというものをなくさねばならない。

自分の心は自分の手に負えぬものだと思ってはならない。

自分が自分でないような、

まったく魔に踊らされ、魔に自由にされるような、

そんな自分であると思ってはいけない。

 

自分は必ず、自分自身の心を統御できると思わなくてはならない。

そして、統御する方法はというと、

実は決して腕力によって統御するのではない。

脅かしたり、傷つけたりすることによって、統御するのではない。

 

これは何を言っているかわかるだろうか。

それは決して難行・苦行によって、

自分の心を統御することができるわけではない。

ということを言っているのだ。

 

滝行をしたり、あるいは断食行をしたり、

いろいろな難行・苦行があるが、

難行・苦行によって、

その心をなだめよう、心を統御しようとする試みは、

弓矢を射かけたり、あるいは罠をしかけたりして、

大男を何とか取り押さえようとするのと同じで、

かえって大男を凶暴にさせてしまうことになるだろう。

心はいっそう自由にならなくなる。

 

そうではない。

もっと平和的で、

もっと小さな気づきを用いて、

もっと楽しい方法によって、

心というものは統御できるのだ。

 

つまり、私は、

決して非凡な世界のなかに悟りというものがあるのではない。

決して非凡な経験のなかに悟りというものがあるのではない。

ということが言いたいのだ。

 

日々の平凡な生活のなかに、実は悟りへのよすががある。

実は、悟りへの道があるのだ。

そして、平凡な日々のなかの、

平凡な一日一日のなかの悟りとは、

実は、ほんの小さな発見にあるということを、私は言いたいのだ。

 

ほんの小さな発見とは何であるか。

それは、かつて、私たちが実在界・天上界にいた時に、

知っていたところの音色だ。

その音色を想い起こすということなのだ。

 

私たちが悟りに到るためには、

実在界で味わっていたところの、その音色を思い出すことだ。

それが、大事なのだ。

 

実在界で味わっていた音色とは何であるか。

それは、人に対する優しい気持ちでもあっただろう。

人に対する祝福の気持ちでもあっただろう。

また欲望を強くせず、足ることを知る心でもあっただろう。

 

あるいは、共に相和し、共に協力し合い、

共に生かし合う姿であっただろう。

決して、自分一人が幸福になろうとする心ではなく、

また我欲をつっぱるのでもない、

そういう姿があっただろう。

 

限りなく透明感に溢れ、限りなく優しい、限りなくあたたかい、

そうした気持ちがあったであろう。

 

しかり、そのような世界こそが天国である。

このように地上に降りて生きていても、

この天国のことを思い出して、日々、生きることだ。

天国の生活を、日々、想いにおいて描いて生きることだ。

 

さすれば、その時に、大男は静まり、やがてあなたがたの敵ではなくなるだろう。

あなたがたを味方し、あなたがたの思いのままに動いてくれる、

大切な大切な力となるであろう。（仏法真理）

 

---owari---