「こころ」を読んで思うこと。

 　　 Kの死は、先生の罪なのだろうか。Kの死は、先生の行為の結果なのだろうか。一つの考え方は、先生の行為が一つ違っていれば、結果も違っていたということだろう。先生に一定の責任と罪を見ることになる。

　　もう一つの考え方は、先生の行為とKの死は法則的な因果関係が成立しないということだ。先生の行為があっても、Ｋは死ななくて良い。先生に責任も罪もない。

　　何らかの、Kの理由によってKが死んだのは事実だが、先生のある特定の行為は、Ｋでなくても、人ならば誰しもが死ぬという種類のものではない。

　　先生のある行為という偶然の行為があり、それに連続してKの死があったので、人は相互に因果関係があるように見るが、ヒューム的な考えになるが偶然の出来事が続いているだけであり、相互にそこに論理的必然性があるということではない。仮に論理的必然性が主張できるのであれば、先生の行為は殺人ということになる。

　　自死（ここでは自殺ではなく自死という語を使用する。それは上記のような意味合いを自殺は連想するため、自らの死という意味合いのあるこの語をここでは使用する。）の関係者が苦しむのは、この論理的必然性がないにもかかわらず、関係者と自死した者との間には因果関係があると自らが思い込むところ、又は関係者が互いにそのように、あいつが悪いと考えるところにある。

　　Kの死と先生の行為の間には、法則的な因果関係があるとは思えない。偶然の結果、悪い方へと物事が連続したのであろうとは思えるが、出来事間に必然性があるとは思えない。

　　行為と結果、これを説明する理由の間には、一定の関係性がある。行為を説明するには、その理由を原因として説明することになる。行為を原因により再記述したものが理由となる。人の行為を解釈するには、その理由として、行為の原因を指示して説明する必要があるのだ。Ｋの自死という行為、その結果である死。自死という行為を解釈するには、理由が必要であり、原因による自死という行為の再記述が必要になる。

　　この原因は、強い因果関係の理解だと、行為と結果の間にはある特定の法則的関係性が要求される。一方で、行為と結果についての説明には、そのような特定の法則性が指示できなくても、何らかの法則性の存在が認められるのであれば、弱い意味になるが因果関係が認められる。窓ガラスに石を投げて、窓ガラスが割れる。窓ガラスが割れたのは石が原因だと言われる時、物理法則が特定されているわけではない。(割れない可能性もある。ガラスの強度、石の速度、質量が特定され、結論されるわけではなく、これらを厳密に確認することは出来ない。)そのような物理法則の存在が推測されるだけだ。

　　この弱い意味での因果関係、Ｋの死について先生の行為と何らかの関係があるのであろうということは、そのように思われる。Ｋは死の意思決定に至るには、思考のマトリックス、縦横の思考の重なりによって決まったのだと考えられるが、先生の行為がどの程度の影響があったのか言えない。

　　先生が悩んだのは、この自身の行為とＫの死の因果関係における自身の役割だと思う。強い因果関係は否定できるのだが、弱い因果関係をとると何らかの関係性を求め認めざるを得ない。

　　強い因果関係があれば、先生には贖罪の道があったようにも思う。人に罪を告白する道もあったのだろう。先生には、弱い因果関係しか認めることができなかった。主に、Ｋが自死のような極端な行為をすることにどこまで、自身の責任があるのか。先生と同様の行為に対し、多くの人は、Ｋのような行為はしないであろうと思われる。　

　　先生は、強い因果関係を見て死んだのではないが、罪の意識、故に死んだ。罪の意識の元になったのはKの死とその前にあった先生の行為。そこに何らかの関係性を見たからであろう。先生は自身の行為が卑怯なものと考えた。そこにKの死、謝罪、贖罪の不可能性。

　　ここで、仮にに因果関係を認め、先生の責任や罪というものがあるとしよう。この責任や罪の実在性、Kの死に先生に責任があるとすれば、この時に考えられる罪というもの。この罪というものは、実在するのであろうか。

　　罪が物理的存在者でないことは議論の余地のないところであろう。罪は抽象的存在者、概念上の存在者であろう。先生の概念として、先生の心の中の存在者として罪がある。

　　この罪というものは、先生の手紙を読む「わたし」と、「こころ」を読む読者の他に存在するところはない。この罪は先生の心を知る者の中にしか存在しないのだ。「わたし」は先生の手紙を通して先生のこころを知る。

　　先生のこころの内に存在するという罪、これは公共的存在ではなく私秘的な存在である。あくまで、この罪は先生の概念上のこころの内の存在であり、こころの外にある公共性のある罪ではない。手紙により先生のこころは語られる存在となり、客観性を持つのだが、こころが客観性を持つ手紙となった時点で、視点は読者に移動し、そこに先生の主観性は失われる。

    先生の主観を表現している客観的存在が手紙なのだ。その客観的存在である手紙を読者が読む限り、先生に罪はないと思われる。

　　先生のこころのうちにある罪、それが客観的表現を得て手紙となる時、そこに読み手は罪を見ることはできない。そこに見えるのは、不運な出来事。出来事の連続を手紙は表しているのだが、罪は出来事ではないので、罪そのものが顕わにされているものではない。

　　出来事は、実在的な存在、事実であるのだが、罪は事実というような出来事ではない。その人の主観に基づくこころの内に存在する観念、そういう意味では実在ではない。

　　手紙という客観的存在者としての出来事の連続の記録。それと、罪という先生の主観、観念上の存在、それを読み取る「わたし」。「わたし」は、手紙を読み解く主観的存在者なのだが、そこには、手紙と言う性質上、先生の主観を観察する観察者に位置することになる。「わたし」は主観的存在者であるが、他人の手紙を読むという点において客観性を担保された者、主観的存在者ではなく、客観的存在者にあたる。

　　この「わたし」の語りを読むことにより、「こころ」の読者は、先生に対しては客観的存在者、観察者として先生の主観を推察することになる。

 　　客観と主観が、ロシアのマトリョーシカ人形のように多層的に入り組んでいる。手紙は先生の主観であるが、「わたし」が読むことにより客観となる。「わたし」の語りは、「わたし」の主観であるが、読者が読むことにより、客観になる。手紙を読む「わたし」、「こころ」を読む読者は、それぞれ主観的体験をしているのだが、手紙に対して客観的観察者の立場に立つ。

　　読むという行為自体は、主観的体験だが、その内容に対しては第三者的、客観的観察者の立場に立つ行為でもある。

　   客観的事実というものが、この小説の中にあるわけではない。仮想、フィクションの中の事実、それが経緯として先生や、「わたし」の主観を通した語りによって事実として記述される。

   　先生のこころにある罪は、手紙によって公共性を持つがその時に先生は存在しない。結局のところ、罪の存在は、先生のこころにすら、その在りかを失い。手紙において、過去完了形の罪として、罪があったのであろうということの推測だけが残る。

　　罪というものは、存在なのだろうか。こころのうちにしか存在しない罪は実在なのだろうか。

　　何が、実在するか、しないかはその存在を問うレベルによる。罪が存在するレベルとは、刑法上のレベル、罪の意識のレベルにおいて実在するしないを問うても、そこには、主観のなかに、こころの中に存在があれば実在と言わざるを得ないだろう。罪の有る無しを問う、それを考える時点で負い目を感じている。それが、罪とういうものの本質なのだろうと思う。

　　生きる者は、それ故に罪をかかえてしまう。贖罪や、救いを何かに求めるという行為にたどり着くのであろうと思う。

   　 先生の手紙は、先生の贖罪であり、それは遺書という形式になっている。 そのうえで、「こころ」という作品自体が、作者の思いから生まれた一つの祈り、未来と過去を隔てる区切りのようなものでないかと思う。

ゲームの勝ち負け

　　人は、どうしてゲームをするのだろうか。TVゲームだけでなく、ゲームと名のつくもの全て、サッカー、野球、チェスやボードゲーム、トランプ様々なゲームがあるが、その目的は勝つことだ。

　　サッカーではゴールに球を多く入れた方が勝ち、この勝ちって何だろうか。将棋なら王か玉を取れば勝ち。客観的に考えると、ゴールに球を入れられて何ということもない。コマを取られても何ということもない。

　　ゲーム全般に勝ちという概念があるのだけど、この勝ち負け、ゲームは楽しむものだが、常に勝ち負けがあるように思う。何故、勝たないといけないのか。サッカーならたくさん球をゴールに入れると何故うれしいのか。サッカーを知らない人が見れば、何をしているのか分からないが、サッカーを知ると何故、球が入るとうれしくなるのか。球を入れることが勝ちだから、うれしいのだと思うのだが、何故、勝ちがうれしいのか。人と競い、自分の力を誇示することがうれしいのだろうか。最近、マウントという言葉が流行っているが、マウントを取ることがうれしいことなのだろうか。

　　競技は、参加しないと面白さが分からないというが、ゲーム全般にある勝ち負けは、人間の本質なのだろうか。勝ち負けにこだわらない、というよりも勝ち負けのないゲームそういう文化は成立しないのだろうか。

　　争いを置き換えたのがゲームなのだと思うのだが、人は争い自体が好きなのだろうと思う。

　　子供の頃から、様々なゲームを学校教育を含めて行う。部活動では、指導者が当人よりも勝ち負けにこだわっていることもある。人は、勝ってなんぼで、負ければダメなのだろうか。

　　初めから、勝ち負け、勝負にしないそういう生き方もあるじゃないかと思う。子供の頃から、競争が周りにあふれ、競争で勝つことが褒められる。

　　このゲームに勝つということの意味だが、本質的に他人に対して勝つということで、自己で何かを達成するとかそういう意味ではない。勝つということ、これを優れたことと考えているが、本当に他人に勝つということは、負けることよりも意味があることなのか、生存を賭けるとか。勝たなくても、負けさせなくても生存は可能ではないかと思う。

　　社会主義による計画経済の破綻して久しいが、資本主義社会の原点にはこのゲーム、人に勝つことを至上とする思想、人に勝つことを目的にするゲーム、この是認があるから、一握りの大金持ちが、多数の人間を働かせて、富を集中する。このことまでを是認することになっているのではないかと思う。累進課税も、近年、金持ち優遇が進んでいるが、これも勝ち組というものを是認しているところに原因があるんじゃないかと思う。

　　ゲームに勝つのは楽しいのだが、何故、勝つことが楽しいのだろうか。そこに何があるのか考えてみる。勝つということの客観的な意味、そういうものがあるのだろうか。

悪について

    最近、「神は悪の問題に答えられるか」という本を読んでいる。だいぶ前に買って置いていたのだが読み始めると面白い。

    日本人の感覚で仏教的に言うと、悪は存在するもので受け入れるものだ。仏教では、蓮が象徴であるように、汚濁した世の中でも独り歩めというのが、基本的な態度で世の悪は前提である。

    一方で西洋的には、悪は二元論だと善と悪の戦い、一元論だと善の欠如として考えられている。世の前提として善が存在して、何故だか分からないが悪が存在している。

    この本のテーマだが、神は全能である。神は完全な善である。悪が存在する。これを同時に考えると、どうして悪が存在するのか、となる。    

    人の中で暮らしていると、悪に出会う。自身が知らずに悪であることもある。

    私が思うには、悪は認識的な存在で、物はそれ自体は善悪を持たない。物体の色のようなもので、赤色や黄色をした物はあるが、それは光線があたり人の目で見て初めて赤や黄色と映る。原爆やアウシュヴィッツという出来事は悪だが、悪は人の判断の側にある。

    出来事が存在するか、歴史的事実が存在するかというと、物として存在するという人は、少ないだろう。(4次元世界で、過去の出来事が全て実在すると考える人は、物同様に存在すると言うかもしれないが。)

     悪魔が物のように存在すると考える人は、悪も物としての実在と考えているように思う。

 　私は、物レベルで悪は存在しないとは思うが、世の中に悪はあふれている。毎日、悪いニュースが流れるし、身の周りでも悪があふれている。

　気が付いていない人もいるが、格差社会と言われる中で裕福な人、そうでない人、資産のある人、ない人、何故、そのような違いがあるのか考えると合理的な理由はない。親から受け継いだ環境、それが大きくものを言っている。努力とかそういうものも含めて環境要因は大きい。人は、生まれた時に其処に投げ込まれるのだ。この社会システムも、見方によれば悪である。

　社会システムの悪の中に生きていると考え、仏教的な汚濁の世の中に生きていると考える方が、納得はしやすい。捨てる神あれば拾う神ありだ。これが、一神教だと世界を作ったのが神で、汚濁にしたのが人間だと言っても、放置している神は善なのかという疑問が起こる。

    原爆は、最も大きな悪だと思うが、原爆投下をした機の随伴機はネセサリーイービル、必要悪という名が付いている。アメリカは、原爆投下は、必要悪だと主張している。日本政府でさえ、1963年判決の東京原爆裁判で同様の主張をしている。

    この様な必要悪の主張が、神が、悪を許しているのは最終的には悪よりも善が多くなる。損益計算書や、貸借対照表のようなソロバン勘定で善が多くなるから良い。というような言説を生み出す土壌になっているのだろうと思う。

    この本でも、絶対悪の代表としてアウシュヴィッツが度々あげられるが、アメリカでの議論のためか原爆には言及がない。

    議論は、何故、悪が存在しているのかと考えているのだが、そもそもキリストを信じない者は救われない考え、これは悪でも善でもないのだろうか。

    この手の議論は、性質上、正解は分からないのだが、悪が何かというところは、また別の議論として考える必要があるのだろう。

    

    

格差社会について

    利便性の良いシステム、車社会がそうだが、一定確率で人が死ぬ。母数が大きいと、毎年人が死ぬ。日本では２０１９年で3215人が死んでいる。車を全廃すればこの死者は無くなるが、利便性は失われ社会が享受しているものも失われる。予め死者を見込めるシステムであるが許容される。

    格差社会でも、同じ構図がある。貧困率は、日本では２０１５年で15パーセント程度、これは月収が１０万円程度の世帯だ。金持ちが金持ちである理由は、他人を使って働かせ、自分が払う以上の仕事をさせて其処に利益、旨味が生じる。労働者の仕事が、払う賃金以下であれば利益は生じない。本質的に搾取が利益の前提となる。

    格差がない社会が理想だが、人件費の抑制、利益の発生、これらを考えると、使用者の利益の源泉が搾取構造にある以上、人間の社会は本質的に格差社会が前提されているのだろう。楽して暮らすには他人に働いてもらう。古代ギリシャの奴隷制の時代から、今は経済的な奴隷、保護の必要がない首切り自由な非正規労働者、正規労働者とソフトな社畜制度へと変わっているが根は同じ。

   この社会で、搾取されながら働くことは、社会システム上、必要条件となる。自分が搾取する側に巧く回る事が出来ても、誰かが必ず搾取される。自分は、出来るだけ搾取率が低くなるように、立ち回って生きていくのが正解。

   自営業であっても、この問題は同じ、搾取構造で生み出される商品を買い営業し、生活する以上、この構造上に生きているのは同じだ。

    自分の労働が搾取されることを知りながら働いて、またその搾取の構造で生み出される商品、流行りの低価格高品質を謳う商品を買いに行く。

    この世界は、本質的に、格差社会であり搾取ありきであり、イデオロギーが違っても変わるところはない。イデオロギーが違えば、より残酷な支配者というだけ。

    搾取されるという意識がなければ気が付かず、スーパーで週末買い物をして、夜は焼き肉を食べ発泡酒でなくビールが飲めれば幸せなうちに暮らせるのだろうか。

   こんなことを、ずっと漠然と感じているのだが、何か解決があるわけではない。

   皮肉なこの世界を受容し諦念のもとに暮らしていくしかないのだろう。搾取する側に回る事が出来れば、肯定的な態度をこのシステムに取れるのだろうが。

ブラームスの「4番」と漱石の「心」

    ブラームスの交響曲第4番、カラヤンの80年代の録音で学生時代に聴いていたものだ。当時はcdも高かった。この4番は、好きなので何枚か持っているのだが、一番これがしっくりと来る。セルやワルターも持っているが、カラヤンが一番枯れているように思う。

    この曲が好きなのは、哀しさ、人生の終わりを感じ、進みながら後悔を感じるところだと思う。

   学生時代から今に至るまで、同じことを感じているのだが、学生時代よりも後悔する事が増え、喜びも経験したが、本質的に喜びはその場の体験で追憶は本当には喜びではない。喜びは、それに気がつく前の体験だ。一方で後悔は、過去に原因はあるが、今、現在の体験で、喜びと違い何度も現在進行形で体験することになる。

    後悔することが好きなのではないが、罪の意識、不可能を知る贖罪の意識、そういうものが、時折、頭に持ち上がる。そして、それを意味がない、不可逆性の世界に生きることを、今しか、この様になった世界(自分の選択の結果)を生きる自分には、今、後悔しても仕方がないと諦める。

    後悔と諦念、それはセットだ。

    夏目漱石の「心」を高校生の頃に読んで何が面白いのだろうと思った。私の子も、それを読んでいるのだが、本当の意味では理解出来ていないのではないかと思う。今、50を過ぎて読み直したのだが、何か自分の事が書いてあるかのように思えた。何も、後悔することが無ければ、頭では理解出来ないとは言わないが、感覚で迫るものが無いのではないかと思う。そういう意味では理解出来ない方が良いように思える。

   「 心」では、先生に後悔はあるのだが、諦念、それがある意味でないように思う。この場合の諦念が、積極的なものかはわからない、諦念で、何を諦めるのか。

    漱石も、藤村操の事件の体験を経てこの作品を書いているが、この作品は、懺悔、後悔を含めたもの、一種の諦念が結実しているように思える。

    ブラームスの4番も、後悔で始まり諦念で終わるそういう作品に思える。