休憩

  風邪をひいた。いつもと調子が違うだけで不自由なものだ。すこし、せきが出るだけでも気になる。普段忘れているが、当たり前のことが前提に生活がなりたっている。

　毎日、仕事に行って帰ってくる。帰れば、妻が料理をして待っている。これが無くなれば、なんと生活はつまらなくなるだろう。子と一緒に食事ができる。このことだけでも楽しいことだ。

　あって当たり前の生活が続いている。このことに満足しよう。

　人が持っていて自分にないものは多い。金銭でも、容姿でも、感性、知性、知識でも、あこがれるものは多い。それでも私が持っているものがある。

　あこがれ、それを目指して努力することは、それ自体は良いことだと思う。しかし、その努力も、今自分が持っているものを前提にしている。今があることが、とても脆いものだということを忘れないことだ。小さな生活に満足して、その小さな生活はバランスの中で成立している。いつ崩れてもおかしくないことに気がつくことだ。

　進歩のある生活もいいが、進歩がなくとも落ち着いた生活もある。

　

　　　

どうして分かってくれないのか。

　私が妻に「□□。」と言った。妻は私に「△△。」と返事した。どちらも互いの言うことを聞いていないので、その時はそのままになってしまう。

　後で、「□□。」と言っただろ。「△△。」と言ったでしょ。となってしまった。

　子は私に、「私のことをどうして分かってくれないの。」という。内容を問い尋ね、詳細を理解しようとすると、やっぱり、「どうして分かってくれないの。」となってしまう。

　人は、多くのことで互いに理解しあえない。相手が理解することを期待しているが、私が理解して欲しい内容を相手が理解していると思うことが、私のわがままに過ぎない。　

　将棋か碁を二人で指しているとしよう。互いは同じ盤面を見ている。当たり前だが、同じルールで、同じ盤面を違う向きから眺めている。場合によっては、相手側に席を移って盤面を眺めることもできる。

　将棋や碁は、相手に自分の意図が理解されないように指す方が良い訳だが、ルールがある以上、一定相手の意図は理解できてしまう。が、完全には相手の意図は理解できない。将棋や碁は、相手の意図が理解できないことによってゲームが成立している。

　言葉でも、同じルールを使用して話をしていても、言葉という道具を使って意図のやり取りをする以上、完全には理解できないことが前提されている。相手に表示できる量に限界があり、意図を言葉に変換する際にもロス（表現が下手な人にいたっては、「あれだよ。あれ。」となってしまう。）がある以上、伝える内容には初めから制限がある。

　こちらの意図を余すところなく表現すると、「腹へった。」この言葉の背景にある意図の説明を延々としなければならない。何かを食べたいのか。事実をいっただけなのか。何かを食べさせることを要求している等々。

　普段の会話では、いつもこの面倒を省いている。もとから互いに理解しあえない、又は、しきれないことを前提として会話が成立している。その中で、私が言っていることをどうして相手は分かってくれないのか。という疑問が生じてくる。

　自分は正しいという思い込みから、自分が多くのことを省いて伝えていることを忘れ、相手は自分を理解する責任があると考えてしまう。

　表示された言葉で、多くのことを読み取ることは難しい。もし、相手の背景等をいくらかでも知っているなら、相手の言葉の意図を読み解くことはできるかもしれない。

ただ、この作業も、大きな勘違いという危険性をはらんでいる。私は子の背景をいくらか知っているがそれでも、分からない背景の方が多い。

　分からない背景を読み解くために会話をするのか、会話のために背景を知るのか。言葉の楽しみは、互いの理解の不完全さにあるのかもしれない。同じ言葉でも

受け手によって理解はことなり、その理解をぶつけあうことを楽しんでいるのだろうか。

　いつもはこれを忘れて、分からない相手が悪いと思ってしまう。

 

　子は、妻に対しては「どうして分かってくれないの。」を言っている様子がない。妻は、子に事の詳細を確認するような作業はしていない。「ふんふん。ふ～ん。」というような生返事をしているのだが。

　子の「分かってくれない。」はどうも私に肯定、自分の行為の追認を要求しているようだ。私は、相談を持ちかけられる度に、事の仔細から、その時どのような態度や対応が、世渡りとして、かつ道徳的にも正解であるのかを考えようとしていたが、そんなことではないことが後になって分かった。私は真面目に考えていたのだが、それだけではだめなようだ。

　妻の一言、言葉の力は私の言葉を超えている。

　世の中、理屈だけではないのよ。

　

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

　　

 

銭湯の考え事

   私は時々、一人でいると、仕事でも、遊びでも、何故ここに、この場面にいるのだろうと思う。

　この不思議さは、この場面で私は違う人であってもいいのに、私は、この前にいてる人では何故ないのだ。というものだ。

　飲み会に行ってつまらない時、この場所に何故来てしまったのだろう、と思う。

 

　銭湯に行った。

　銭湯に一人で入っていると自分のものは何もない。湯船に入っている間は、わが身ひとつ。自分が所有するものなど何もない。周りには知らない人しかいない。私は寄る辺なさを感じてしまう。（この日はバスタオルは用意していたが、小さいタオルを忘れていた。タオル一つで寄る辺なさを感じたのかもしれない。）

　こんな時は、私が、この自分でなくてもいいんじゃないかという気分になる。私は他人であってもいいんじゃないか、という気分になる。もっと金持ちで、かっこいい自分が存在していてもいいんじゃないかとも思う。

　この不思議さは、複数の視点の可能性、今の私の視点は私の視点だが、私の視点は、自分が他者として存在する可能性もあった。他者の視点にも私がなりえた可能性を指していると思う。

　自分Ａさんが他者Ｂさんとなっていたら、Ａさんは自分ではない。又、Ｂさんが私だが、Ａさんという特性なしにＢさんである私だ。

　Ａさんであった時の私と、Ｂさんとなった私は同じとは思えない。この時、Ｂさんである私はＢさんの特性を持つ訳だから、私はＢさんの人格を持つと言えるでのはないか。

　これでは、何も今と変わらないような気がするが、Ｂさんに私（もとのＡさん）の心が入ったら、Ｂさんは、元のＢさんと違ってしまうのだろうか。

　よく、ドラマで頭をぶつけて人格が入れ替わってしまうが、このあたりはどうなるのだろう。心は他人の中でも維持できるのだろうか。もはや元の他人が今の自分となっているのだが。

　世界は、Aさん、Ｂさんの視点から認識されている。たくさんの人の視点から世界は理解されている。Ａさんが存在するなら、視点は無限に増えていくように思うのだが。この視点の中で、世界の中で何故、自分はＡさんなのだろう。

　私は、私をＡさんとして生き続けている。今さら違う人になりようもない。Ａさんの環境は、私のこれまでの生活で私が選択した結果だ。Ｂさんになれたらいいと思ってもＢさんの環境は私には入手不可能であることは、はっきりしている。むしろ、Ａさんとして、Ｂさんの環境に近づくしかない。努力しても、どうしても私はＡさんである。

　この選択不可能な中で、私は様々なありえたかもしれない可能性（現実には可能性はない。）を夢見ているのだろう。

　難しい言葉を並べても、少年漫画の主人公にあこがれる昔の、今の自分と何も変わりがない。 

　

 

 

 

 

 

 

 

 

 

絶対

絶対ということはない。これが真であれば、「絶対ということはないということ」がある（空集合と似ている）と言える。このことについては、真という前提から絶対と言える。であれば、絶対ということの存在が成立してしまう。

「絶対ということない」ということ、これが絶対のことがあるとは、どういう意味だろう。

絶対の存在の次元が一つ違うのだが、次元を変えた絶対という理念の存在は認めざるを得ない。この理念の存在は肯定しないと絶対という言葉自体が成立しない。

何だか、神の存在証明のようだが、そもそも「絶対ということはない」という命題が誤っているのだろうか。命題が偽であるとすると「絶対ということはある」と言える。

どちらも、絶対の存在を認める結果になってしまった。

 

直感的には、絶対の存在を認めることは、誤りであるような気がする。

 

「考える故に我あり」では、考える存在を認めていたが、そもそも考えている事実さえないとすればどうだろう。

高校倫理の授業で習った時には、この質問をしたかったが、絶対の真実として、自明の事実のように先生が言っていたので、何を言われるか分からないので先生の意見は聞けなかった。

彼はなんと答えたのだろう。

思考さえなく、文字列の連続が偶発的に行われているとすれば、我ありと言えるだろうか。文字列の連続あり。文字列に意味あり、意味あるところに人ありだろうか。

文字列に意味ありは、文字列の連続からは因果関係を認めるには足りない。文字列に意味があるかないかは、偶然にすぎないとも言える。 /*4*9sjekg:;.//では意味ありとも言えないのではないか。であれば人ありとも言えない。

 

映画のマトリックスのようだ。まさに今、文字列だけが続いていくが。

文字列で整列した結果が、正しいと言えるのだろうか。文字化した時点で文字により判断しなくてはいけない。文字にまつわるの病気のような気がしてきた。やはり思考には、最後は直感に頼るところが必要だ。

言葉へのこだわり

　人は、誰も自分の意見に固執し、自分の権利を守る。これは、悪いことではない。良いことと言えるかは分からないが。

　何故、自分の意見が正しいと言えるのだろう。ひとえに、自分の意見が正しいと仮定しないと、自分の意見が成立しないからだろう。

　だが、これが仮定であることは忘れ去られている。相手の意見を聞き、自分の意見を自分から離れて見る。第三者が見ているように見る。

　それでも第三者が正しいとも限らない。少数派であっても正しい意見である可能性はある。自分の意見を多数決に委ねるなら、自分の意見でもない。

　意見の正しさは、論理性と倫理性の適正さで決まるのだろうが、それが適正であるかどうかを決定するのは自分だ。自分一人が間違っている判断をしていては、社会的に相手にされなくなることはあるが。

　力関係が変わるほどに意見が長持ちすれば、倫理性については、時代ごとに変化してしまう。新聞の論調によって事件の評価が変わるようなものだ。

　論理性は、そうそう変化しないはずだが、世の中には論理的でない人も多い。論理的であるかないかも、それを決める人が、自分の価値観で決めてしまうので、論理性とは別物になっていることがある。「屁理屈を言うな。」と言えば、論理性のない人は納得してしまう。とりあえずは、声の大きい人の勝ち。後で間違いが見つかることもある。

　「屁理屈」のどこが屁理屈であるのかが重要であり、そこで屁理屈であるかないかが決定されるはずだが、屁理屈ということで物事を処理しようとする人には、分析するという行為はない。

　子供の頃、従兄弟が「世の中に絶対ということはない。」と言った。「それは絶対か。」と尋ねたことがある。その時、答えはなかった。

　従兄弟が言った意味は分かるが、パラドックスではある。この頃から、私は言葉にこだわっていたのだろう。