欲求は生理的なもので、満たせばそれで満足する。
欲望は人間の根源的に欠けたものを求める行動であるから、満たされることはない。
腹が減ったら、何かを食べれば満たされるが、「おいしい」ものを食べたいという欲望には限りがない。限りがなく満たされることのない欲望がある限り、「欠けている」という苦悩を抱えながら生きていくしかない。
資本主義は、欲望をエンジンに動き続けるシステムである。
資本主義システムには倫理が必要だといったのはマックス・ウェバーであるが、資本主義は欲望を抑えすぎると機能しなくなる。
だから、資本主義下では欲望が拡大していき、苦悩が消えることはない。
しかし、だからといって、北朝鮮のような共産主義を取れば、人間の基本的欲求すら満たすことが出来ず、飢えで死んでしまう。
ではどうすればいいか。
矛盾を矛盾として抱えながら生きていくしかないのである。
その矛盾に向き合ったとき、どうのように自分が対応していくのかが、問題となるのである。答えはない。
ニュージーランドのクライストチャーチで地震が起きた。現地の人たちの生命の安全を願うばかりである。ただあまり他人事とは思えない。そのうち東京にも大きな地震が来そうな感じがするからである。東京ならもっとひどいことになるだろう。
大聖堂が崩れたことをどのように捉えるかは人それぞれ違うと思うが、自分にコントロールできないわけの分からないもの（災害とか）に触れたとき、はじめて人間は自分というものを考え始める。その自己をおびやかすものとの接触が、まさしく宗教的体験なのだ。また、自分の安全を多少犠牲にしても他人を助けようとすることは、宗教的な行為だろうと思う。
大聖堂が崩れてから本当の意味で宗教が表出してくるというのは、興味深い現象である。
疲れ果てて避難小屋で休んでいる。団体さんの先客がいて、宴会をしている。揚げたての唐揚げと生ハムを頂いた。楽しそうで何よりである。
私は寝袋に入って「偶然の音楽」を読んでいる。
寝袋の柄がかっこいいですね、と声をかけられる。そうですか、ハハハと力なく笑う。
どうやら夜は長そうである。
小さくてみじめったらしくて汚い9歳の少年が、師匠に出会う。
師匠に「おまえはけだもの同然だ。人間の形をしたゼロだ。今のままでいたら冬が終わる前に死んでしまう。私と一緒にいたら空を飛べるようにしてやるぞ」といわれ、彼の人生が始まる。
少年は物事がうまくいき始めるとすべてを失いゼロになる。生きる上で本当に大切な何かを得てそれを失う。それでも人は生きていかなくてはならない。
人生とはそういうものだ、と作者は重ね重ね、私たちの人生を裏から励ますために、少年に困難を与えているようだ。少年はボロボロになりながらも、今自分に出来る最大限の力を使って前に進んでいく。
悲しい人生であるが、祝福したくなる。私達の人生も程度の差こそあれ、このようなものなのではないだろうか。
少年は、老人になって空を飛ぶ厳しい修行を振り返る。いくらなんでもあの修行は厳しすぎたのではないかと。ひょっとすると空を飛ぶのに唯一本当に必要だったのは、絶望だったのではないかと。
私たちだって、本当の絶望的状況に出会ってはじめて、浮かび上がることが出来るのだと思う。絶望的状況から立ち上がって起き上がることが、本当の人生を掴み取ることなのだ。
私はこの物語が好きだ。
