依りどころとしての無分別智：唯識のことば34

　ふつうの人つまり凡夫は、自分の思いどおりに生きたいということを基本にしていて、それは当たり前だと思い込んでいます。

　これは特に現代の若い世代であるほど、その傾向が強いようです。

　八識的な心、特にマナ識的な心が生き方の基本・依りどころになっているといってもいいでしょう。

　それに対して、そういうふつうのものの見方や生き方には限界がある、つまりよりよく生きさわやかに逝くための本当の依りどころにはならないと気づいて、それを超えたいと思っている人つまり菩薩は、そういう八識あるいはマナ識的な心を最終的な依りどころにして生きようとは、もう思っていません。

　そういう意味で、菩薩の生きる依りどころはふつうにいう「心」ではないわけです。

　かといって、意識という意味での「心」がなくなってしまったのではもちろん生きていけません。

　ではどういうことになるのかというと、菩薩は繰り返し禅定において体験する無分別智の心を究極の依りどころにするのだといわれています。


　諸菩薩の依りどころは　心でなく心でないのでもない　それは無分別智であって　妄想の類ではないからである

　諸菩薩〔が菩薩になる・であるため〕の直接・間接の原因（＝因縁）は　語られた言葉を聞いたことの熏習であり　それは無分別智であって　理のままに正しく思惟することである……

　諸菩薩を維持するものは　無分別智であって　〔それによって〕その後得智の働きは　成長し究極に到ることができる
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　（摂大乗論第八章より）


　菩薩・修行者は、そういう無分別智に関する教えを聞いてまずは意識的・分別知的に正しく分かり、アーラヤ識に熏習していきます。

　そして繰り返し思い出して、それが理にかなっていることを自分の心のなかで確認します。

　そしてもちろん禅定を実践します（「思惟」には、思索することと禅定することの二重の意味があります）。

　菩薩が菩薩になるための原因は、正しく聞くことと正しく思惟すること（さらに分けていうと思・思索と修・禅定）を繰り返すことです。

　そういう聞くことと思惟すること（聞－思－修）を怠っていると、いつの間にか凡夫に戻り、菩薩でなくなってしまう、とアサンガ菩薩は警告しています。

　すなわち、聞・思・修が、菩薩になる・であるための基本・依りどころなのです。

　食べ物を食べないでいるとお腹が空っぽになってくるように、心の糧を摂取しないでいると心が空しくなるのは、当たり前のはずなのですが、私たちはしばしば忘れてしまいがちです。

　一度か何度か聞いて、分かったつもりになったら、もう学ばない、少し坐禅をしてみて爽やかな気分を体験したけど、いつの間にかあきたりめんどくさくなったりして止めていた、ということがよくあります。

　しかし、凡夫と違った広くて豊かな心の存在・菩薩になるためにも、菩薩であることを維持するためにも、不可欠なものは無分別智です。

　これは文字どおり「不可欠」・欠かせないのです。

　無分別智を繰り返し学ぶことによって、日常生活をより質の高いものにしてくれる「後得智」も豊かに成長し完成していく、とアサンガ菩薩・『摂大乗論』は保証しています。

　その言葉を信じて、さらなる実践を続け、菩薩であり続けましょう。