般若経典のエッセンスを語る23

　では、そもそも「実体」とはどういう意味だろうか。

　実体を意味する元のサンスクリット語は「アートマン」で、漢訳では「我」と訳されている。英語では substance と訳すことができるだろう。

　すでに述べたとおり、哲学・思想用語としての「実体」には、東西共通の定義があるという。

　第一に他の力を借りることなく「それ自体で存在する・できる」ということ、

　第二に「それ自体の変わることのない本性がある」ということ、

　第三に「永遠に存在する・できる」ということである。

　そして、大乗仏教の「空・非実体」とは、「我・実体」を否定するコンセプトなのである。

　第一に、ブッダ以来仏教のもっとも重要なコンセプトとされてきた「縁起」という言葉がある。

　「この世界のあらゆるものは他との縁・関係によって生起している」という意味である。

　それを否定的な言い方に変えると、「縁起でないようなものは、何もない・ゼロ」となる。それが「空」の一つの重要な意味だと言っていいだろう。

　これも先にも述べたように、大乗仏教の三大論師の一人とされる龍樹・ナーガールジュナに「縁起だから空である」という言葉があるとおりである。

　第二に、「無自性」というコンセプトもある。

　「自性」とは、それ自体の変わることのない本性・本体という意味で、それ自体の変わることのない本性・本体をもっていないことを「無自性」という。

　否定的な言い方をすると、「変わることのない本性・本体をもっているようなものは、何もない・ゼロ」ということである。

　「無自性だから空である」という定型句もある。

　第三に、同じくブッダ以来強調されてきたコンセプトに「無常」がある。

　「常なるもの無し」つまり「永遠に存在するようなものは、何もない・ゼロ」ということである。

　「無常だから空である」という定型句もある。

　この三つのコンセプトを合わせると、ちょうど「実体」の定義の逆になり、つまりすべては「非実体・空」だということになる。

　ブッダは、『阿含経』などで、ほぼ同じことを「縁起だから無我である」「無常だから無我である」というふうに「無我」という言い方で説いている。つまり「実体ではない」ということである（ただ、筆者の知るかぎりでは、ブッダは「無自性」という用語は使っていないようだ）。

　だから、「無我」と「空」はほぼ同義語だといってもいいのだが、大乗仏教では「空」のほうをより強調するようになった。

　その理由については、後で筆者の解釈を述べることにしたい。