なぜ大乗起信論を読み直すか
「大乗起信論」は、本覚思想の成立に多大の影響を与えた書物である。近年、本覚思想は仏教にあらず、という学説が袴谷氏によって提出された。これは、「如来蔵思想」を非仏教的と見る松本氏の説と共に、今日、起信論を読むものが真正面から問題とすべき事柄である。
しかしながらその反面に於いて、「衆生心」そのものに世間的なるもの出世間的なるものも、一切が内蔵されるという「起信論」の根本思想は大乗仏教の真に普遍的なものとしたこと、これによって外来の宗教であった仏教が、内発的なものに転換したという事実も見落とすべきでない。
なによりも現世逃避ないし現世離脱ではなく、否定を肯定へと転換する大乗仏教の精神が、起信論の本覚思想を生み出したのである。本覚思想とは何かを、天台本覚論のごとき頽落態ではなく、本来の姿に於いて、明らかにするために、我々はもういちど「起信論」という原点に立ち返る必要がある。
同時に、「衆生が本来仏であるならば、無明は何を理由にあるのか、そもそも発心や修行は何の爲にあるのか」という、若き日の道元の問によって端的に示される大乗仏教の根本問題もそこに生じてくる。
私は、「本覚思想」の問題は、決して、「何が真正の仏教か」というに留まらぬ射程を持つと思う。たとえば、滝沢克己氏の「インマニュエル」の神人論というのは、私の見るところでは、キリスト教の文脈に於ける「本覚思想」である。それは、超越神論の根強い伝統のもとにあるキリスト教神学に対する根本的問を内包すると同時に、汎神論的な傾向をもつ日本の土着思想に対するラジカルな批判でもあった。
それゆえに、仏教とキリスト教という枠組みをはずして、本覚思想の問題を、宗教哲学の根本問題として論じる必然性があると考える。
以下では、漢訳（サンスクリット原典は知られていない）と、その英訳を手掛かりにしながら議論することとする。英訳としては、真諦のテキストによるものとしてYoshito S. Hakeda 氏のものを使用させて頂く。
また、鈴木大拙による英訳（実叉難陀のテキストに従う）は、一世紀前のものであるが、大拙自身の大乗仏教にたいする見方が反映され、また、彼の「大乗仏教概論」との関連も深いので、大拙自身の思想形成を辿るという意味で、適宜、引用することとする。その他の解説としては、
「大乗起信論講義」 衛藤即應著 名著出版
「大乗起信論読釈」 竹村牧男 山喜房
「如来蔵と大乗起信論」 平川彰編 春秋社
「縁起と空ー如来蔵思想批判」 松本史朗 大蔵出版
「本覚思想批判」 袴谷憲昭 大蔵出版
を参照する。
正宗分 （本論の主題と目次）
論曰、有法能起摩訶衍信根、是故応説。説有五分。云何為五。一者因縁分、二者立義分、三者解釈分、四者修行信心分、五者勧修利益分。
The Contents of the Discourse
There is a teaching (dharma) which can awaken in us the root of faith in the Mahayana, and it should therefore be explained. The explanation is divided into five parts. They are (1) the Reasons for Writing; (2) the Outline; (3) the Interpretation; (4) on Faith and Practice; (5) the Encouragement of Practice and the Benefits Thereof.
第一段 因縁分（本論執筆の理由：八箇条・問答）
初説因縁分。問曰、有何因縁而造此論。答曰、是因縁有八種。云何為八。一者因縁総相、所謂為令衆生離一切苦、得究竟楽、非求世間名利恭敬故。二者為欲解釈如来根本之義、令諸衆生正解不謬故。三者為令善根成熟衆生於摩訶衍法、堪任不退信故。四者為令善根微少衆生修習信心故。五者為示方便消悪業障、善護其心、遠離癡慢、出邪網故。六者為示修習止観、対治凡夫二乗心過故。七者為示専念方便、生於仏前必定不退信心故。八者為示利益勧修行故。有如是等因縁、所以造論。問曰、修多羅中具有此法、何須重説。答曰、修多羅中錐有此法、以衆生根行不等、受解縁別。所謂、如来在世衆生利根、能説之人色心業勝、円音一演異類等解、則不須論、若如来滅後、或有衆生能以自力広聞而取解者、或有衆生亦以自力少聞而多解者、或有衆生無自心力、因於広論而得解者、自有衆生復以広論文多為煩、心楽総持少文而摂多義能取解者、如是、此論為欲総摂如来広大深法無辺義。故応説此論。
The Reasons for Writing
Someone may ask the reasons why I was led to write this treatise. I reply: there are eight reasons.
The first and the main reason is to cause men to free themselves from all sufferings and to gain the final bliss; it is not that I desire worldly fame, material profit, or respect and honor.
The second reason is that I wish to interpret the fundamental meaning of the teachings of the Tathagata so that men may understand them correctly and not be mistaken about them.
The third reason is to enable those whose capacity for goodness has attained maturity to keep firm hold upon an unretrogressive faith in the teachings of Mahayana.
The fourth reason is to encourage those whose capacity for goodness is still slight to cultivate the faithful mind.
The fifth reason is to show them expedient means (upaya) by which they may wipe away the hindrance of evil karma, guard their minds well, free themselves from stupidity and arrogance, and escape from the net of heresy.
The sixth reason is to reveal to them the practice of two methods of meditation, cessation of illusions and clear observation (samatha and vipasyana), so that ordinary men and the followers of Hinayana may cure their minds of error.
The seventh reason is to explain to them the expedient means of single-minded meditation (smriti) so that they may be born in the presence of the Buddha and keep their minds fixed in an unretrogressive faith.
The eighth reason is to point out to them the advantages of studying this treatise and to encourage them to make an effort to attain enlightenment. These are the reasons for which I write this treatise.
Question: What need is there to repeat the explanation of the teaching when it is presented in detail in the sutras?
Answer: Though this teaching is presented in the sutras, the capacity and the deeds of men today are no longer the same, nor are the conditions of their acceptance and comprehension. That is to say, in the days when the Tathagata was in the world, people were of high aptitude and the Preacher preached with his perfect voice, different types of people all equally understood; hence, there was no need for this kind of discourse. But after the passing away of the Tathagata, there were some who were able by their own power to listen extensively to others and to reach understanding; there were some who by their own power could listen to very little and yet understand much; there were some who, without any mental power of their own, depended upon the extensive discourses of others to obtain understanding; and naturally there were some who looked upon the wordiness of extensive discourses as troublesome, and who sought after what was comprehensive, terse, and yet contained much meaning, and then were able to understand it. Thus, this discourse is designed to embrace, in a general way, the limitless meaning of the vast and profound teaching of the Tathagata. This discourse, therefore, should be presented.
「大乗起信論」は、本覚思想の成立に多大の影響を与えた書物である。近年、本覚思想は仏教にあらず、という学説が袴谷氏によって提出された。これは、「如来蔵思想」を非仏教的と見る松本氏の説と共に、今日、起信論を読むものが真正面から問題とすべき事柄である。
しかしながらその反面に於いて、「衆生心」そのものに世間的なるもの出世間的なるものも、一切が内蔵されるという「起信論」の根本思想は大乗仏教の真に普遍的なものとしたこと、これによって外来の宗教であった仏教が、内発的なものに転換したという事実も見落とすべきでない。
なによりも現世逃避ないし現世離脱ではなく、否定を肯定へと転換する大乗仏教の精神が、起信論の本覚思想を生み出したのである。本覚思想とは何かを、天台本覚論のごとき頽落態ではなく、本来の姿に於いて、明らかにするために、我々はもういちど「起信論」という原点に立ち返る必要がある。
同時に、「衆生が本来仏であるならば、無明は何を理由にあるのか、そもそも発心や修行は何の爲にあるのか」という、若き日の道元の問によって端的に示される大乗仏教の根本問題もそこに生じてくる。
私は、「本覚思想」の問題は、決して、「何が真正の仏教か」というに留まらぬ射程を持つと思う。たとえば、滝沢克己氏の「インマニュエル」の神人論というのは、私の見るところでは、キリスト教の文脈に於ける「本覚思想」である。それは、超越神論の根強い伝統のもとにあるキリスト教神学に対する根本的問を内包すると同時に、汎神論的な傾向をもつ日本の土着思想に対するラジカルな批判でもあった。
それゆえに、仏教とキリスト教という枠組みをはずして、本覚思想の問題を、宗教哲学の根本問題として論じる必然性があると考える。
以下では、漢訳（サンスクリット原典は知られていない）と、その英訳を手掛かりにしながら議論することとする。英訳としては、真諦のテキストによるものとしてYoshito S. Hakeda 氏のものを使用させて頂く。
また、鈴木大拙による英訳（実叉難陀のテキストに従う）は、一世紀前のものであるが、大拙自身の大乗仏教にたいする見方が反映され、また、彼の「大乗仏教概論」との関連も深いので、大拙自身の思想形成を辿るという意味で、適宜、引用することとする。その他の解説としては、
「大乗起信論講義」 衛藤即應著 名著出版
「大乗起信論読釈」 竹村牧男 山喜房
「如来蔵と大乗起信論」 平川彰編 春秋社
「縁起と空ー如来蔵思想批判」 松本史朗 大蔵出版
「本覚思想批判」 袴谷憲昭 大蔵出版
を参照する。
大乗起信論 伝馬鳴著 真諦訳
THE AWAKENING OF FAITH IN MAHAYANA attributed to Asvaghosha
(translated by Yoshito S. Hakeda)
序分 帰敬偈（三宝への帰依・論述の動機を詩偈に託す）
帰命尽十方 最勝業偏知 色無礙自在 救世大悲者、
及彼身体相 法性真如海 無量功徳蔵、如実修行等。
為欲令衆生 除疑捨邪執、起大乗正信、仏種不断故。
Invocation
I take refuge in the Buddha, the greatly Compassionate One, the Savior of the world, omnipotent, omnipresent, omniscient, of most excellent deeds in all the ten directions;
And in the Dharma, the manifestation of his Essence, the Reality, the sea of Suchness, the boundless storehouse of excellencies;
And in the Sangha, whose members truly devote themselves to the practice,
May all sentient beings be made to discard their doubts, to cast aside their evil attachments, and to give rise to the correct faith in the Mahayana, that the lineage of the Buddhas may not be broken off.
正宗分 （本論の主題と目次）
論曰、有法能起摩訶衍信根、是故応説。説有五分。云何為五。一者因縁分、二者立義分、三者解釈分、四者修行信心分、五者勧修利益分。
The Contents of the Discourse
There is a teaching (dharma) which can awaken in us the root of faith in the Mahayana, and it should therefore be explained. The explanation is divided into five parts. They are (1) the Reasons for Writing; (2) the Outline; (3) the Interpretation; (4) on Faith and Practice; (5) the Encouragement of Practice and the Benefits Thereof.
第一段 因縁分（本論執筆の理由：八箇条・問答）
初説因縁分。問曰、有何因縁而造此論。答曰、是因縁有八種。云何為八。一者因縁総相、所謂為令衆生離一切苦、得究竟楽、非求世間名利恭敬故。二者為欲解釈如来根本之義、令諸衆生正解不謬故。三者為令善根成熟衆生於摩訶衍法、堪任不退信故。四者為令善根微少衆生修習信心故。五者為示方便消悪業障、善護其心、遠離癡慢、出邪網故。六者為示修習止観、対治凡夫二乗心過故。七者為示専念方便、生於仏前必定不退信心故。八者為示利益勧修行故。有如是等因縁、所以造論。問曰、修多羅中具有此法、何須重説。答曰、修多羅中錐有此法、以衆生根行不等、受解縁別。所謂、如来在世衆生利根、能説之人色心業勝、円音一演異類等解、則不須論、若如来滅後、或有衆生能以自力広聞而取解者、或有衆生亦以自力少聞而多解者、或有衆生無自心力、因於広論而得解者、自有衆生復以広論文多為煩、心楽総持少文而摂多義能取解者、如是、此論為欲総摂如来広大深法無辺義。故応説此論。
The Reasons for Writing
Someone may ask the reasons why I was led to write this treatise. I reply: there are eight reasons.
The first and the main reason is to cause men to free themselves from all sufferings and to gain the final bliss; it is not that I desire worldly fame, material profit, or respect and honor.
The second reason is that I wish to interpret the fundamental meaning of the teachings of the Tathagata so that men may understand them correctly and not be mistaken about them.
The third reason is to enable those whose capacity for goodness has attained maturity to keep firm hold upon an unretrogressive faith in the teachings of Mahayana.
The fourth reason is to encourage those whose capacity for goodness is still slight to cultivate the faithful mind.
The fifth reason is to show them expedient means (upaya) by which they may wipe away the hindrance of evil karma, guard their minds well, free themselves from stupidity and arrogance, and escape from the net of heresy.
The sixth reason is to reveal to them the practice of two methods of meditation, cessation of illusions and clear observation (samatha and vipasyana), so that ordinary men and the followers of Hinayana may cure their minds of error.
The seventh reason is to explain to them the expedient means of single-minded meditation (smriti) so that they may be born in the presence of the Buddha and keep their minds fixed in an unretrogressive faith.
The eighth reason is to point out to them the advantages of studying this treatise and to encourage them to make an effort to attain enlightenment. These are the reasons for which I write this treatise.
Question: What need is there to repeat the explanation of the teaching when it is presented in detail in the sutras?
Answer: Though this teaching is presented in the sutras, the capacity and the deeds of men today are no longer the same, nor are the conditions of their acceptance and comprehension. That is to say, in the days when the Tathagata was in the world, people were of high aptitude and the Preacher preached with his perfect voice, different types of people all equally understood; hence, there was no need for this kind of discourse. But after the passing away of the Tathagata, there were some who were able by their own power to listen extensively to others and to reach understanding; there were some who by their own power could listen to very little and yet understand much; there were some who, without any mental power of their own, depended upon the extensive discourses of others to obtain understanding; and naturally there were some who looked upon the wordiness of extensive discourses as troublesome, and who sought after what was comprehensive, terse, and yet contained much meaning, and then were able to understand it. Thus, this discourse is designed to embrace, in a general way, the limitless meaning of the vast and profound teaching of the Tathagata. This discourse, therefore, should be presented.
