随煩悩７：慳（けん）――自分のものにこだわる心

　煩悩の学びをしていると、「どこまで続くこのぬかるみ」という気分がしてきて、あまりうれしくないので、まずちょっとコーヒー・ブレイク的な話をしましょう。

　唯識の代表的な古典の一つ『摂大乗論』（漢訳からの現代語訳を私と青森公立大学の羽矢辰夫先生とでしています。『摂大乗論　現代語訳』コスモス・ライブラリー刊、星雲社発売）のいちばん初めに次のような言葉があります。

　この〔心の〕領域は、始めのない過去以来、すべての存在の依りどころであり、これがあるからこそ、生命の〔６つの〕種類（六道）があり、また涅槃を得るということもある。

　これまで見てきたように（さらにもうしばらく見ていくように）、私たち人間がほとんどみな、多様で深刻な煩悩を抱えていることは確かです。

　しかし、随煩悩があるということは、意識に根本煩悩があるということであり、ということはマナ識があって根本煩悩があるということであり、さらにそれはアーラヤ識があるということです。

　「この〔心の〕領域」とはアーラヤ識のことで、唯識によれば、人間はアーラヤ識を抱えているために六道という迷いの生を輪廻するのですが、アーラヤ識があるからこそ涅槃を得る＝覚ることもできる、というのです。

　ということは、ちょっと逆説的（パラドキシカル）な言い方をすれば、いろいろな煩悩を抱えているということは、やりようによっては覚れるという潜在可能性を抱えているということでもあるのです。

　ですから、煩悩について詳しく学んでいても、落ち込む必要はありません。

　「そうか、これだけ煩悩がいっぱいだということは、覚りの可能性もいっぱいだということなんだ」と思いながら学んでください。

　ちょっと、気休めでした。


　さて、今日のテーマは「慳（けん）」です。

　いちおう物惜しみ・けちな心ということですが、これはより深くは「自分のものにこだわる心」と訳すことができます。

　私たちが、今自分に余っていても困っている人にあげようと思わなかったりするのは、まず人のことを自分とは分離した他人・別人と思っているからです。

　自分のものを自分の右手から左手に移すことなら、何のためらいもないでしょう。

　一体だと思っていないから、自分のものを人にあげたら自分のところから無くなると思って、けちな心が起こるのですね。

　あ、他人事みたいに言っているようですが、私も身に覚えがあるんですよ。

　それから、自分というものを実体である・あってほしいと思っているので、自分を守りたくなるんです。

　そして、実体としての物が実体としての自分を守ってくれると思うので、こだわり執着して、物惜しみをするわけです。

　つまり、貪りという根本煩悩から物惜しみという随煩悩が発生するのです。

　その奥には、自分を実体視し過剰に自己防衛的になる心である我癡や我愛が働いています。

　しかし、過剰な自己防衛は必然的に不安を伴います。

　不安は、いうまでもなく自分を深いところで煩わせ悩ませる煩悩です。

　さらに、けちなことをしていると人から嫌われるという意味でも、物惜しみは煩悩をもたらすでしょう。

　物惜しみはすればするほど、自分を守ることができて安心になるのではなく、かえって不安が募り、人から嫌われるだけなのですが、私たちはなかなかそのことに気づけないようです。

　安らかに、爽やかに生きたいのなら、物を自分だけで所有・保持することにこだわらず、コスモスのものをコスモスのそれぞれの部分（自他）のために、その時々にふさわしく、活かして用いる・活用する、という心がまえでいたほうがいいようです。

　「そんなことがこの私有制度を大前提にした資本主義社会の日本でできるのか？　そんなことをしたら損をするのではないか？」という反論的疑問がありそうですね。

　「私たちが、ほんとうの意味で賢ければ、不可能ではありません。そうしたほうが、深い意味で得な人生を送れると思います」というのが、それに対する私の答えですが、詳しい話はこの授業の範囲を超えるので、興味のある方はよろしければ研究所の講座などにお出かけいただいて、ご質問いただけると幸いです。





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