大乗仏教の菩薩の願をまとめたものとして有名な「四弘誓願（しぐせいがん）」というのがあります。
衆生無辺誓願度（しゅじょうむへんせいがんど）
煩悩無尽誓願断（ぼんのうむじんせいがんだん）
法門無量誓願学（ほうもんむりょうせいがんがく）
仏道無上誓願成（ぶつどうむじょうせいがんじょう）
私 訳
生きとし生けるものは無数であるが、必ず救うと誓い願う
煩悩は尽きないほどあるが、必ず絶つと誓い願う
真理の教えは量りしれないほどあるが、必ず学び続けると誓い願う
覚りの道はこの上ないものであるが、必ず成就すると誓い願う
こうした誓願・菩薩の理想は驚くべく高いものですし、私も感激的にすばらしいと思います。
しかし、こんなものを下手に真に受けたら――論理療法の用語でいうとmust化、つまり「ねばならない」という強制的な倫理として受け取ると――つまらないことになりかねません。
つまらないことの第１は、「私なんかには無理だ」と思って、引いてしまうことです。そういう心のことを「退弱心（こにゃくしん）」といいます。
しかし「無理だ」と思ってしまうと、実際にできなくなるというのが、潜在力の法則ですから、それはとても損な生き方です。
どうせ一回きりの人生ですから、できるだけ人間として豊かになる、深くなる、広くなるという人間成長をし続けないと、もったいないのではないでしょうか。
第２は、「私は仏教を学んでいるのだから、そういう菩薩であらねばならない」と思い、しかも自分の現状を見ると、「それなのに、私はそうではない」と、劣等感や罪悪感を感じてしまうということです。
劣等感や罪悪感も適度であれば、それをバネにして飛躍・向上することができますが、多くの場合過度になって、ただ「オレはダメなヤツだ」とか、「私はいけない人間です」と自己非難をして落ち込むことが多いのです。
しかし、自己非難による落ち込みは、何の役にも、誰のためにもなりません。
もちろん人間、反省は必要ですが、自己非難は不要・無用です。
第３は、これがいちばん恐いのですが、実際はそうではないのに、「私はそういう〔境地の高い〕菩薩だ」と高ぶり思い込んでしまうことです。
そうすると、自分の思い込みでいろいろなことを人に押し付けることを「慈悲」だと錯覚しはじめます。
この錯覚は、「慈悲（＝いいこと）だから、人に押し付けてもいい」、「自分の思いは慈悲なのだから、人を自分の思いどおりにしてもいい」という恐ろしい結論に到りかねません。
この結論は、正義や神仏の名による犯罪や殺人や戦争の口実にまでなりえます。
仏教も含む宗教すべての恐ろしさは、こういう論理のすり替えが容易に行なわれうるということです。
そういう宗教の恐ろしさをたくさん見聞きしてきた結果、私は、こう提案することにしています。
「菩薩でありたい」と強く願うのはいいことですが、「菩薩であらねばならない」と倫理化・must化するのや、まして「私は〔境地の高い〕菩薩である」と錯覚するのは、ぜひ、やめましょうね、と。
空の智慧と慈悲というのも、いつの日にか行きたい遥か彼方の憧れの地にしておいて、行かねばならない義務的な目的地にしたり、まして今いる場所と取り違えたりしないように、気をつけたほうがいいんじゃないでしょうか、と。
そんな気持ちもあって、四弘誓願を超意訳（「超訳」というのは商標登録されているそうなので）してみました。
超意訳 「四つのおおきな願い」
世界中のみんなを幸せにできたらいいよね。
つまらない悩みはぜんぶなくしたいよね。
いいことはいつまでもずっと学びつづけたいよね。
ほんとに最高にいい人になれるといいよね。
＊この４つの言葉は、それぞれの後に（なるべくそうなるように努力しよう）という気持ちを補って読んでください。
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