大阪豊中の民家園でみつけた「十津川の家」参観体験から、北海道人としてすぐに思い至った新十津川の由来、その地域同士の関係性について想念を巡らせてみた。本日でひと区切り。
敬愛する作家・司馬遼太郎の著作でも「街道をゆく」シリーズで母村の十津川について「十津川街道」があり、そして子村にあたる新十津川についても同じシリーズで「北海道の諸道」で訪問記が記されている。そうした記述に導かれながら、こうした「母子関係」ということが、いかにも北海道らしい「民俗」の起点のひとつになるのではと感じている。
わたし自身のことだけれど、自分の家系が江戸期、それ以前にどこの地に生きて、はるかに自分という人間がこの世に生成したか、いわばルーツに強く惹かれている部分がある。それが兵庫県の各地、そして広島県福山市、そして漠然としているけれど「紀州」さらには四国の愛媛県などに「痕跡」を探訪することが、まるでいのちの確証を求めるような心理で、その地の空気と対話していると感じている。そんなことから柳田國男の創始した「民俗」でも、あるいは柳宗悦の民藝運動などであまり触れられていない「北海道らしい民俗」というもののありようが、ほの見えてくる気がしてくる。
もちろん北海道の日常の暮らしは明治以降の西洋文明の受容の最先端地域という側面が非常に大きい。その面が北海道らしい「民俗」のベースを形成していくことは間違いない。しかし一方で、北海道民それぞれの多様なルーツ感情がそこに投影されて、いわば「陰影」のように作用すると思える。
司馬さんの新十津川探訪の記述を見ると、やはり戦後以降の科学的合理性・現代化が圧倒的なパワーを発揮して今日の北海道の地域のありようを構成しているのだということは自明。明治期までの伝統社会的な民俗が根付き発展したというよりも、やはり合理性発展が北海道の現在の本然の姿。しかしそうであっても新十津川の人びとは奈良県の十津川に対して「母村」というリスペクトを抱き続けている。そして母村の側でも、強い同胞意識を持ち続けている。
北海道全体はそうした本州以南地域との「同胞」意識共有によって、新しい「民俗」意識を作り始めていると感じている。単なる地域性を超えた民俗。柳田民俗学の３分類に従えば「心意伝承」の進化形と捉えられる領域ではないだろうか。
English version⬇
[New folk concept of ‘mother village’ Totsukawa and ‘new Totsukawa’ - 9]
A sense of reverence for one's roots. In a modernised society, I hope that this kind of spirituality will lead to a new ‘folklore’. ...
The experience of visiting a house in Totsukawa, which I found in a private house garden in Toyonaka, Osaka, immediately made me think about the origin of New Totsukawa, and the relationship between the areas. Today marks a break.
In the ‘Kaido yuku’ series of books by the much-loved author Ryotaro Shiba, there is a section entitled ‘Totsukawa Kaido’ about Totsukawa, the mother village, and in the same series, a visit to Shin-Totsukawa, a child village, is described in ‘Hokkaido no Shurodo’ (Hokkaido Roads). Guided by these descriptions, I feel that this kind of ‘mother-son relationship’ is one of the starting points of a ‘folklore’ that is very typical of Hokkaido.
As for myself, I am strongly attracted to the roots of where my family lineage lived in the Edo period and before, and how far back I came into the world. I feel that when I visit places in Hyogo Prefecture, Fukuyama City in Hiroshima Prefecture, Kishu and Ehime Prefecture in Shikoku, I am communicating with the atmosphere of those places, as if I am seeking for proof of life. From such a perspective, I feel that I can see a glimpse of the nature of ‘folk customs typical of Hokkaido’, which are not often mentioned in the ‘folk customs’ founded by Yanagida Kunio or in Yanagi Muneyoshi's Mingei movement.
Of course, Hokkaido's daily life has a significant aspect of being a cutting-edge region in the acceptance of Western civilisation since the Meiji era. There is no doubt that this aspect forms the basis of ‘folklore’ typical of Hokkaido. At the same time, however, the diverse root feelings of the people of Hokkaido are projected onto it and seem to act as ‘shadows’, so to speak.
Looking at Shiba's description of his exploration of Shintotsukawa, it is obvious that the overwhelming power of scientific rationality and modernisation since the post-war period still constitutes the state of Hokkaido's regions today. Rather than the traditional social folklore that took root and developed up to the Meiji period, rationality and development are still the true state of affairs in Hokkaido today. Even so, the people of Shintotsukawa continue to hold respect for Totsukawa in Nara Prefecture as their ‘mother village’. And even on the side of the mother village, they continue to have a strong sense of brotherhood.
I feel that Hokkaido as a whole is beginning to create a new ‘folk’ consciousness by sharing such a sense of ‘compatriotism’ with the regions south of Honshu. Folklore that transcends mere regionality. According to the three classifications of Yanagida's folklore, this is an area that can be regarded as an evolved form of ‘mind-mind transmission’.
