ディヤン・スートラの七つの段階－９

◎思考からの自由
（2021-11-22）

思考からの自由は、自分の思考の正しい観察を通して起こる。思考の流れを傍観する。思考が流れて行くのを見守る。
やがて思考と自分は別であることに気づく。自分は思考でなく観照者であることに気づく。

トータルな気づきを以って内側を見つめると思考が止まる。その時行為者と観察者が別だとわかる。だが、そこで考えてはいけない。この観察者を見る人とも呼ぶ。

OSHOバグワンの説明では、
凡人には、思考がある。
瞑想者には、思考と観察の二つが並行する。
覚者には、観察だけがある。思考は死んでいる。
(参照：ディヤン・スートラ―瞑想の道/ＯＳＨＯ　P235-242)

自分が思考ではないと気づくなら、思考は死ぬという大胆な分析である。ここは、体験した者だけが語り得る部分。只管打坐でも似たようなことをやっている。浮かんでくる思考を「相手にしない」って。

ＯＳＨＯバグワンのヨーガ・スートラ解説4-29

◎ダルマ・メーガ・サマーディ(Dharma megha samadhi)

 

パタンジャリのヨーガ・スートラは、この世の実体のないこと（空、空性）の実証である隙間理論に及んでいるので、その直前の節から読んでみた。

この節は、ヨーガ・スートラ4-29であって『永続的な識別知の中において、瞑想から得たどんなものからも自分自身を切り離せば、雲という特質を散り散りにするサマーディに入る』（現代人のためのヨーガ・スートラ/グレゴール・メーレ／ガイアブックスから引用）と訳されているが、これでは何のことかわからない。これがＯＳＨＯバグワンなら『最も高貴な悟りの状態に対してさえも、欲望のない状態を維持し続け、最高の識別力を発揮できる者は、「美徳の雲が降り注ぐ」として知られる状態に入ります。』となる。

 

そこで、ＯＳＨＯバグワンのYoga: The Alpha and the Omega, Vol 10　p138以下を仮訳してみた。

ポイントは、以下。

1.ダルマ・メーガ・サマーディは、地獄を抜けて天国をも抜けた位置。 すべての欲望が消えた瞬間のこと。自己さえももはや望まれず、死が恐れられないときが、ダルマ・メーガ・サマーディ。それは、最後の障壁。

2.ダルマ・メーガ・サマーディには見ている自分が残っているようだ。この地点からは、まだ戻る可能性がある。

3.キリスト教、ユダヤ教、イスラム教では、地獄と天国の二つの状態しか存在しないが、ダルマ・メーガ・サマーディは、キリスト教徒が天国と呼ぶもの呼ぶもの。西洋では、これを超えた宗教は存在しない。インドでは、地獄、天国、モクシャの三つがある。地獄は絶対的な苦しみ、天国は絶対的な幸福だが、モクシャ（ニルヴァーナ）はその両方を超えている。

4.ダルマ・メーガ・サマーディの天国という雲を超えれば、苦しみとカルマからの解放が続く。

5.ダルマ・メーガ・サマーディは99番目のポイントだが、蛇がいて元に戻る可能性があるので、蛇に捕まる前に、あなたは100番目のポイントである一円相にジャンプせねばならない。

 

【（仮訳）最も高貴な悟りの状態に対してさえも、欲望のない状態を維持し続け、最高の識別力を発揮できる者は、「美徳の雲が降り注ぐ」として知られる状態に入ります。】

 

ダルマ・メーガ・サマーディ：この言葉は理解される必要があります。それは非常に複雑です。そして、パタンジャリについて多くの注釈が書かれていますが、彼らはポイントを見逃しているようです。ダルマ・メーガ・サマーディとは、すべての欲望が消えた瞬間を意味します。自己さえももはや望まれず、死が恐れられないとき、美徳があなたに降り注ぎます - まるで雲があなたの頭の周りに集まり、美しい美徳のシャワー、祝福、大きな恵みが降り注ぐかのように.... しかし、なぜパタンジャリはそれを「雲」と呼ぶのでしょうか？ - それを超える必要があるからです。それはまだ雲です。

 

以前は、あなたの目は悪徳でいっぱいでしたが、今は美徳でいっぱいです。しかし、あなたはまだ盲目です。以前は、苦しみだけがあなたに降り注いでいました。ただ地獄があなたに降り注いでいました。今、あなたは天国に入り、すべてが完璧に美しく、何も不満はありませんが、それでもそれは雲です。おそらくそれは白い雲であり、黒い雲ではありませんが、それでもそれは雲です - そしてそれを超える必要があります。だから彼はそれを「雲」と呼びます。

 

それは最後の障壁であり、もちろんそれは美徳のために非常に美しいものです。それはダイヤモンドで飾られた金の鎖のようなものです。それらは普通の鎖のようではありません。それらは非常に装飾的に見えます。それらは鎖というよりも装飾品のようです。誰もがそれにしがみつきたいと思うでしょう。誰が自分に降り注ぐ途方もない幸福、終わりのない幸福を望まないでしょうか？誰がこのエクスタシーの中に永遠にいたいと思わないでしょうか？しかし、これもまた雲です - 白く、美しいですが、それでも本当の空はその背後に隠れています。

 

この高貴な地点からでも、まだ戻る可能性があります。もしあなたがダルマ・メーガ・サマーディにあまりにも執着しすぎると、あまりにも楽しみすぎると、「私はこれでもない」と区別しないと、戻る可能性があります。

 

キリスト教、ユダヤ教、イスラム教では、地獄と天国の二つの状態しか存在しません。これがキリスト教徒が天国と呼ぶものであり、パタンジャリがダルマ・メーガ・サマーディと呼ぶものです。西洋では、これを超えた宗教は存在しません。インドでは、地獄、天国、モクシャの三つの用語があります。地獄は絶対的な苦しみです。天国は絶対的な幸福です。モクシャはその両方を超えています：地獄でも天国でもありません。西洋の言語には、モクシャに相当する単一の用語は存在しません。キリスト教は天国で止まります - ダルマ・メーガ・サマーディ。誰がそれを超えることを気にするでしょうか？それは非常に美しいです。

そして、あなたは長い間非常に多くの苦しみの中で生きてきました。あなたは永遠にそこに留まりたいと思うでしょう。しかし、パタンジャリは言います、「もしそれにしがみつくなら、あなたは梯子の最後の段から滑り落ちます。あなたは家に非常に近づいていました。もう一歩で、戻れない地点に到達するでしょう - しかし、あなたは滑りました。あなたは家に到達しようとしていましたが、道を見失いました。あなたはドアのすぐそばにいました - ノックすればドアが開いたでしょう - しかし、あなたはポーチが宮殿だと思い、そこに住み始めました。」遅かれ早かれ、あなたはポーチさえも失うでしょう。なぜなら、ポーチは宮殿に入る人々のために存在するからです。それを住処にすることはできません。もしそれを住処にするなら、遅かれ早かれあなたは追い出されるでしょう：あなたは価値がありません。あなたは誰かのポーチに住み始めた乞食のようです。

 

あなたは宮殿に入らなければなりません。そうすればポーチは利用可能なままです。しかし、もしあなたがポーチで止まるなら、ポーチさえも取り上げられるでしょう。そしてポーチは非常に美しく、私たちはそのようなものを知らなかったので、確かに誤解します - 私たちは宮殿が来たと思います。私たちは常に不安、苦しみ、緊張の中で生きてきました。そして、究極の宮殿に非常に近い、究極の真実に非常に近いポーチでさえも、非常に静かで、非常に平和で、非常に至福であり、非常に大きな祝福であるため、それ以上のものが可能であるとは想像できません。あなたはここに定住したいと思うでしょう。

 

パタンジャリは言います、「気をつけていなさい。」だから彼はそれを雲と呼びます。それはあなたを盲目にすることができます。あなたはそれに迷うことができます。もしあなたがこの雲を超えることができれば - TATAH KLESA-KARMA-NIVRTTIH (「その後、苦しみとカルマからの解放が続く」)- その後、苦しみとカルマからの解放が続きます。

 

もしあなたがダルマ・メーガ・サマーディを超えることができれば、もしあなたがこの天国の状態、この楽園を超えることができれば、そのときのみ...その後、苦しみとカルマからの解放が続きます。さもなければ、あなたは再び世界に戻るでしょう。小さな子供たちがルード、梯子と蛇というゲームをしているのを見たことがありますか？梯子から彼らは上昇し続け、蛇から彼らは戻り続けます。ポイント99から、もし彼らが100に到達すれば、彼らはゲームに勝ち、勝利者です。しかし、ポイント99には蛇があります。もしあなたが99に到達すれば、突然戻り、再び世界に戻ります。

 

ダルマ・メーガ・サマーディは99番目のポイントですが、蛇がいます。蛇があなたを捕まえる前に、あなたは100番目のポイントにジャンプしなければなりません。そのときのみ、住処があります。あなたは家に帰ってきました。完全な円です。』