主語と述語

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主語と述語というものがある。

わたしは歩く。
わたしは書く。
わたしはあなたと出会う。
・・・・

ものごとのズレの中で、主語と述語の取り違えから起きるものもあるのではないかと、ふと思う。　



「自分が・・、私が・・・」という風に、自分や人間を主語にして考える限り、言語体系そのものに考える内容が縛られる。　
自分を主語にすることで自分を中心に考え、人間を主語にすることで人間を中心に考える。
そうすると、その射程距離に入るものしか考えなくなる。
それが続くと、考えていないものは存在すらしていないと思うようになる。

でも、この世界には、自分がベーリング海峡のことを考えなくても、冥王星の軌道の事を考えなくても、マリアナ海溝の水深のことを考えなくても、それはそこに存在しているものだ。


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ひとの考えは、言語や言語体系に（よくもわるくも）影響されてしまうものだ。
きれいな言葉を使うこと、汚い言葉を使うこと、そのことが自分の考えに及ぼす影響も、同じようなものだ。


「自分が仕事を選ぶ」と、「仕事が自分を選ぶ」
「自分が人生をつくる」と、「人生が自分をつくる」
「自分が時や運命を選ぶ」と、「時や運命が自分を選ぶ」
・・・　


主語と述語を入れ替えて考えてみるだけで、始点（視点）が変わるから、考えもかわる。　
いかに言語そのもので、考えることが日々影響を受けているかを感じる。



だから、時々主語と述語を入れ替えて考えてみたり、受け身形に変えてみて、考えてみる事にしている。
そうすると、世界がパッとひらけることがある。


「自分が、自分の好きな仕事をする。」でもいいのだけど、時には

「仕事が、自分を好きになる。」
「仕事が、自分を通して生きている。」
「仕事によって、自分が好かれる。」
「仕事は、仕事をする」
・・・

表現方法を変えたり、主語や述語を入れ替えたり、少しずらしたりするだけで、思考の幅は広がっていく。


自分は自分の人生を生きている。

それは同時に、いのちが自分を生き、他者が自分を生き、時が自分を生き、運命が自分を生き、・・・
結局は、自分以外の森羅万象全てが、自分をフィルターとして生きているのとおなじだ。　
主語と述語の繰り返しパターンから成る、ことばの体系に惑わされやすいけれど。


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井筒俊彦さんがおっしゃっていた。（「意識と本質」（岩波文庫）だったかな？）

人間の意識レベルがさがり、ゆるくなっていくと（「意識のゼロポイント」という特殊なコトバが出てくる）、そこは「存在」としか呼びようのない場所へと、どんどん下降していく。
「存在」とか「It（それ）」としか呼べないような根源的な場所を経た後にふたたびもとの世界に上昇してくると、
「花が、存在している」というのではなくて、

「存在が、花している」「存在が、私している」
という風に、世界が反転して見えてくると。　


「存在」という根源的なものが、仮に「花」だったり、仮に「私」だったりして表現して見えているだけ。


主語と述語の記述の仕方で、世界の見え方は変わる。
そして、自分の意識レベルのあり方（覚醒、仕事漬け、午後のまどろみ、睡魔、睡眠、意識混濁、意識消失、臨死・・・・・）でも、世界の見え方は変わる。



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「芸術は、自分が美をつかみに行くことではなくて、美が自分をつかみにくること。」
主語と述語を入れ替えてみる。


美の世界に、ある程度は身をゆだねて、その中にひたり、向こうがやってくるのを待つ時間は必要なのだと思う。　
そのプロセスの中で、内部からの発熱が起きる。


「真・善・美」もおなじようなものだ。　　
自分が「真・善・美」をつかむというより、「真・善・美」が自分をつかみにくる。　　
心を開いていればそれは感じることができる。


「真・善・美」というものは、常に何らかの別の形に姿を変えながら、僕らを訪れ、僕らを試し、僕らを救い、僕らの支えになっているのだと思う。

だから、自分は「真・善・美」というものは、かけがえのない概念なのだと思う。