以下、前置きが長く且つ長文で恐縮である。地元の民間信仰と云うか土着信仰に興味津々である。理由は簡単、１９９５年―１９９９年に仕事の関係でタイ王国・北の薔薇で微笑みの・チェンマイ（実は何が薔薇なのか、やや理解に苦しむが）に赴任した。北タイは多種多様な霊（ピー）や魂（クワン）が存在し、万物に依りつくという。多くの家々には、サンプラプームと呼ぶ土地霊とか家屋霊の柱上祠が存在する。
（サンプラプーム）
所謂アニミズムと云うか精霊信仰は、我が国でも太古の昔から存在した。つまり北タイとよく似た状況であり、それは北タイと同じように今日まで信仰されている。飛躍したモノイイをするなら、北タイのアニミズムを理解すれば、日本の太古の様子が推し量られると思われることが、興味を持つ理由である。
噺がやや反れた。太古の昔より、万物には精霊が宿るとされてきた。人は大自然に抱かれ、生きとして生けるものの生と死、多産と豊穣、天変地異などは、大自然のなせる業であった。その自然現象に左右された太古の人々には、自然こそ「カミ」として敬い、恐れる対象であったと思われる。その自然の「カミ」とは、自然界の万物に宿る霊魂=精霊であり、その精霊を信仰の対象としていた。
縄文時代、自然の中に満ちていた無数の精霊（カミ）は、弥生時代になると稲作の開始と共に、それに関わるカミ（稲魂、穀霊）と祖先のカミ（祖霊）を中心に、まとまっていった。その祖霊が祖神となり、やがて地縁集団による産土神信仰に繋がっていったと思われる。
その弥生期、稲作を中心とするムラごとの農耕の祀り（祭り）が執行され、春には豊作を祈願（予祝儀礼）し、秋には収穫に感謝（収穫儀礼）する祀りが行われていた。これらの儀礼では、カミを招くために、音曲を要したと思われ、弥生期の祭祀址と思われる遺跡からは、銅鐸や土笛が出土する。
ここでは音曲についてはPendingするが、太古から古代において、これらのカミは自然物、例えば大岩や樹林、大木・巨木に依りついたであろうことは、日本も北タイも同じであった。
タイ族、ラオ族は、巨木（聖木）に宿るカミをピーマイニャイ（大きな樹の精霊）と呼び、折々に供物をそなえて祈る。また、森の中のとくにこんもりと茂った樹叢には、ピーパー（森の精霊）が宿ると云い、ときとしてそこに小祠を見ることがある。
＜続く＞