十字架を少なくとも外交的視点で --- 「見なさい。あなたの子です」（ヨハネ19:26）---

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　末日聖徒の間ではごく稀にしか見られない視点であるが、敢えて紹介したいと思う。まず、ヨハネ19:26を欽定訳とギリシャ語本文を比較してみる。

　　Woman, behold thy son!     v. 26

           Behold thy mother! v. 27

   Γύναι, ἴδε ὁ υἱός σου.     v. 26    

         Ἴδε ἡ μήτηρ σου.” v. 27 　(μήτηρ メイテア はmother と同じ祖語から)　

　欽定訳では「あなたの子を見なさい」、「あなたの母を見なさい」とある、しかし、ギリシャ語本文は、「子」も「母」も主格であって対格（目的格）ではない。どうしてKJVでこのようになっているのか検証することができなかったが、他の英語諸訳も邦訳も「見なさい、これはあなたの子です（or『ここにあなたの子がいます』）」と訳されている。

　この二節の解釈は、先ず原義は文脈が示しているように、イエスの母に愛弟子ヨハネを指してあなたの子だと言い、弟子にこれはあなたの母だと言われ、この弟子がイエスの母を引き取ることになる。時代を経て、象徴的に受け取る解釈が現れる。例えば山谷省吾は「母マリヤをユダヤ人キリスト者に譬え、異邦人キリスト者との和合・一致をすすめたイエスの言葉」と解釈されうる、と書いている（新約聖書略解）。そして私は文脈をさて置いて、「成人した女性は若い少年を我が子のように、若い世代は年老いた人を自分の親のように接し、世話をする」ようにという意味を読み取ってきた。

　そして興味深いことに東欧のリトアニアでは、十字架を見る度に誰が自分の子であり、母であるか自問すると言う。この伝統を間近に見たロバート・A・リーズ Robert A. Rees 交換教授は、末日聖徒が何か大切なものを失っていたように感じ愕然とした、と語った。彼は象徴としての十字架を外交的に如才なく（配慮をもって愛想よく）受け入れてもいいのではないか、と提案している。

ここで私たちの教会と十字架の関係についてざっと見ておくと、聖徒たちがユタに着いて「正にここである」という記念碑を建てようとした時、教会は市に十字架の建造物を建てるよう申請したこと、ブリガム・ヤングの娘たちが十字架のアクセサリーをつけていたことや、過去といっても比較的最近のデイビッド・O・マッケイの時代に十字架と象徴として用いないことが制度化されたことを覚えたいと思う。そして、大きな流れとして、米国に渡ったプロテスタントがカトリックを蔑視するあまりカトリックと一体視された十字架も忌避したが、年月がたって間柄が緩和され、十字架をプロテスタントも用いるようになった。しかし、西部に隔絶されていた末日聖徒はその転換に同調することなく、十字架をタブー視する風潮が継続した、とM.G.リード（「キリストの共同体」会員）は観察している。

　私も長年十字架の形や飾りを遠ざけてきたので、心情的に微妙な問題であるが、徐々に受け入れ始めてもよいのではないかと思っている。同じキリスト教徒と理解し合うためにも、さらに十字架の意義の大きさから言っても（贖いは十字架の受難を経て完成する）。

[ローマ神殿の入り口に十字架が見える！？外交的工夫か偶然か？]

参照　Michael G. Reed, “Banishing the Cross: The Emergence of a Mormon Taboo” John Whitmer Books, 2012