「シャガール ロシア・アヴァンギャルドとの出会い」

2010年7月3日～10月11日まで、芸大美術館で
「シャガール　ロシア・アヴァンギャルドとの出会い　交錯する夢と前衛」という展覧会をやっている。

近所なので見てきた。まだ３ヶ月はやってるし、もう1回くらい観に行ってこようかな。


シャガールを観るといつも思うのは「無意識」に関して。

僕らが「無意識」を見つけたことで、抽象絵画なるものも同時に生まれた。
絵は、意識だけでなくて無意識にも広がる。


抽象絵画は、一般的にはカンディンスキーが創始者と言われている。だいたい1910年頃。

抽象絵画が生まれるには、「ドイツ表現主義」と「キュビスム」からの、大きく2つの流れがある。
ドイツ表現主義からの流れは、カンディンスキーやフランツ・マルク。パウル・クレーの一部もそう。抽象的でありつつ、何か形を持っている。
キュビスムからの流れは、パリの美術運動「オルフィスム」からはじまって、オランダのモンドリアン、ロシア・アヴァンギャルドが合流する。広い意味ではピカソもこの流れにいる。こちらは、あくまでも幾何学的な表現が特徴。


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精神科医のフロイトは、1900年に『夢判断』を、1917年に『精神分析入門』を出して、人間が抱える「無意識」の世界を提唱した。

ユングはフロイトとも出会ったけれど、フロイトが「リビドー」を「性」と関連付けて、それこそが無意識を動かす本体だと、一元的に説明した。
そのことにユングは反抗してフロイトと決別する。

ユングは、『フロイトの言う「無意識」は個人の意識に抑圧された内容の「ごみ捨て場」のようなものだけれど、わたしの言う無意識は「人類の歴史が眠る宝庫」のようなもの』と例えている。
ゴミ捨て場と見るか、宝の山と見るか、その違いは大きい。


ユングは広大な無意識を相手にするために、その前提となる「意識」の世界も丁寧に考えた。
そのことが、性格を分類するユングの「タイプ論」を産んだ。
外的な対象を必要とする「性」が無意識を動かすと考えたフロイトは「外向的」。
自分に関心が集中する「権力」が無意識を動かすと考えたアドラーは「内向的」。
外交的、内公的という言葉は、ユングが作った言葉なのです。


ユングがそういう風に意識の世界を考えたのも、そこを支える無意識を考えるため。

『無意識という広大な海から、手のひらですくった水のようなものが意識の世界だ。』
とユングは言っていた。


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無意識という補助線を僕らが得たおかげで、シャガール（1887～1985年。98歳まで生きた！）の絵も、抽象絵画の世界も発見したのだと思う。



それまで、絵画は意識の世界を描いていたけれど、無意識の世界と出会うことで、絵画はさらに無限にひろがる。
無意識と意識を結ぶのは夢でありイメージであり、まさしく絵画の世界だ。



シャガールの絵は、そんな無意識と意識の架け橋だ。
その架け橋はイメージの束として意識にあがってくる。


『かなしさ、うれしさ、せつなさ、楽しさ・・・・』
僕らが名前をつけて分かった気になっている「感情」（ほんとはなんだかよく分かってない）というものをイメージで、色合いと共に表現している。



感情と色、感情と音は近い気がする。　
だから、「音色」という言葉がある。
感情が耳に行くと音になる。目に行くと色になる。


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NHKの「佐野元春　ザ・ソングライターズ」という番組があって、
そこにミスチルの櫻井さんが出ていた。

曲のつくり方に関して、佐野さんから「歌詞が先？曲が先？」と聞かれていた。

櫻井さんは
「まず最初にメロディー（曲）ができる。
自分の無意識と静かに向き合うと、
ボンヤリと無意識からメロディーが出てくるので、それをつかまえる。
そして、そのメロディーをとりあえず適当な音や声にしてみる。
その音の様子から、かなしいとかうれしいとかの感情を読み取る。
その感じた感情をもとに、そこに言葉を置いて行って歌詞に直していく」
というようなことを言っていた。　
その言葉にとても深く感じ入った。

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解説とか先入観を無視して、シャガールの絵をどこにも焦点を合わさずにボンヤリとみていて思う。


僕らは、うれしいとかかなしいとか、言葉に分割できない感情のかたまりのようなものを持っている。
ただ、そのままだと、人はすごく不安になる。

名前がないものは、正体不明の違和感のあるものとして感じられるから、その不安定さが「不安」という感情の源流になる。
だから、言葉でかなしい、うれしいという感情に名前をつけていく。



そんな無意識の中にある感情のかたまりのようなもの。

シャガールは、それを言語化される手前の段階でつかまえてきて、そこと「記憶」のようなものを連合させながら、イメージの束として意識の世界に丁寧にすくい取ってくる。
そこに、丁寧に色を添えている気がした。



僕らは意識の浅い層をつかって日常生活を営む。
このことは、『深いところ』（2010-05-23）として色々考えたこともある。


そんな意識の浅い層は、僕らが生きている以上すごく大事な場所だ。　
ただ、それと同時に、水辺に月の影が映るように、意識の深い層では夢とか無意識とか、過去や未来とか記憶とか、影とか存在とか死とか、空間とか時間とか・・いろんなものがスヤスヤと静かに眠っているんだと思う。それは深いところ。

そんな浅いとこも深いとこも、行ったり来たり、自由に行き来したのがシャガールのような画家であり、素晴しい音楽家やダンサーや表現者であり、偉大な芸術家と呼ばれる人たちなんだろう。

意識も無意識も、浅いとこも深いとこも、どちらも相補的なものだ。　
そして、常に同時にしかあり得ないものだ。



絵を見に来ながらも、なぜかシャガールの絵を罵倒しつつ観ている人がいた。
曰く、「意味不明だ」、「頭がおかしい」、「ただの子供の絵だ」「わけがわからない」・・

その人は意識と無意識が、脳とからだが割れてると思った。　
きっとからだや無意識は栄養を求めているけど、それを脳と意識が拒否する。
そんな自己矛盾の瞬間を、ふと垣間見た。


でも、現代的な生活は、こういう状況が起こりやすい素地をつくっているとも思う。
意識と無意識が、脳とからだが割れやすいような世界なのだと思う。
無意識よりも意識を。
闇よりも光を。
曖昧さよりも明解さを。
わけのわからないものは、全てデタラメで、頭がおかしくて、意味不明で。
そんなものはこの世に必要ないものとされて、排除される。


意識と無意識が、脳とからだが一時的に割れるだけならいいけれど、離れたまま一生つながらないのならば、自分の脳は、からだを失ったままひとりさまようことになる。
永遠に自分探しをする、永遠の旅人のように。



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シャガールの絵を静かにみてみる。
そうすると、勝ち負けとか、誰かより上とか下とか、そんな世界は壮大な幻想だと思えてくる。
シャガールの絵は、誰からも支配されず自由だ。　
勝つとか負けるとか、そんな原理はどこにもない。

というか、もともとそんなものはこの世にないんだと思う。

それは壮大な幻想のようなもの。
シャガールの絵を幻想と言うのならば、そんなものも幻想の世界だ。


シャガールは、人との愛情を大切にした。

人と人の間で静かにやりとりされている感情やエネルギーのようなもの。
きっとそれこそが大切。

そんなやりとりこそが、人を静かに、そして人を丁寧に、育てているんだと思う。