即今、当処、自己

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禅の言葉で、「即今（そっこん）、当処（とうしょ）、自己（じこ）」という言葉があります。
これが禅の真髄と言われます。
自分も好きな言葉です。マントラ（呪文）のように唱えます。
即今、当処、自己。


言いたいことは簡単なことです。
「いま、ここで、わたしが、生きる。」
単にそれだけのこと。
でも、簡単なことこそ難しい。
簡単なことは難しく、難しいことは簡単。
言語的には矛盾しますね。だから、言語には限界がある。


即今、当処、自己。
過去を後悔してはいけない、未来を思い描いてはいけない、そんなの誰にもわからない。だから、今日なすべきことをする。



「喫茶去」（きっさこ）という言葉があります。
それは、目の前にあるお茶を、とにかく一生懸命においしく飲む。ということ。


「ありがとう」という言葉も同じようなものかと思うんです。
あれこれ考えず、見返りとかそういうものではなく、素直に飛び出てくる感謝の言葉。
それをためらわず、あっけらかんと「ありがとう」と言う。
あっけらかんと素直にそう言えるのは素敵な人です。



いいこと、わるいことは絶対的なものではありません。縁の中で変わるものです。
イエス・キリストも処刑当時は罪人として磔の刑にされましたが、いまは誰も罪人と思っている人はいません。
善悪とはそういうものですね。変わりうる。

だからこそ、疑問（「？」）が生まれたら自分で答えを出さないといけません。答えなんて、善悪なんて、いつだって変わるのですから。

智慧とは差別せずありのままを見ることです。
仏教では、それを無分別智と言いますよね。
何かに分けない、ありのままの智慧。




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インドから中国に禅を伝えに来た達磨の逸話があります。

梁の武帝「自分は寺をこんなにもたくさん立てたし、写経もたくさんしたし、多くの僧侶を出家させた。どれだけ功徳があるのか。」
達磨「無功徳（功徳なんて何にもない）」

梁の武帝「では、最高の真理は？」
達磨「あっけらかんとして世間を超越したもの。最高とか最低とか、別にそんなものはない。」

梁の武帝「おまえは何者なのだ」
達磨「不識（しりません）」


何かをするときに利益や損得過剰を求めてはいけないし、根拠も求めてはいけない。
そこには打算が生まれます。それは無駄で不必要で余分で余計なことです。
いろんなものを自我egoで奇妙な形に変形させてはなりません。



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『一切衆生悉有仏性（いっさいしゅうじょうしつうぶっしょう）』
という有名な言葉があります。涅槃経に出てくる言葉。

これは、「全ての生きとし生くるものは、仏性即ち、仏になる可能性を有している」と訳します。とてもいい言葉だと思います。

ただ、曹洞宗の開祖である道元はふと悩みます。
仏性が「有る」とすると、「無し」という相対的な言葉が同時に生まれる。
そうすると、ネコには仏性があるのかないのか？石ころにはあるのかないのか？
切れたミミズだとどちらに仏性があるのか？・・・
そういう問いが永遠に生まれてくる。
あるのか、ないのか・・という永遠に答えの出ない問い。常に相対的な問いです。


そこで道元は読み方を変えました。
『一切衆生悉有仏性（いっさいしゅうじょうしつうぶっしょう）』
一切は衆生なり。悉有（すべて）が仏性なり。
全世界、全存在、全宇宙が仏性である。仏である。と。

自分の行いは、すべて仏の行いであると思って生きなさい、と。


そこでは、あるかないかという相対的な問いは煙のように消えてなくなります。

全世界、全存在、全宇宙が仏性である。仏である。
わたしも、あなたも、あれもこれも、・・・・言葉で言えるものも言えないものも、すべてが仏。



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良寛は、災難にあった友人にあてて手紙を出します。

良寛
『災難に逢う時節には、災難に逢うがよく候。
死ぬ時節には、死ぬがよく候。
是はこれ災難をのがる、妙法にて候。』
→
「災難にあうときは、災難にあえばいいんです。
死ぬときが来れば、しっかりと死ぬばいいんですよ。
これが、災難を逃れるための一番いい方法なんですよ。」





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即今、当処、自己

明日でもなく昨日でもなく、いま。
まだ見ぬどこかでもなく、ここ。
あの人でもこの人でもなく、わたし。

人の悩みは、たいていそんなとこから生まれます。
「ああ、この前のはああしておけば、今頃こうなっていたのに・・」
「ああ、明後日の仕事どうなるんだろう？将来は？老後は？死んだ後は？？？？」
「ああ、あの人が言ったことが頭にくる。むかつく。気になる。思い出しただけでも腹立たしい・・」

そういう事に支配されてはいけません。
それはどれも、いま、でもないし、ここでもないし、わたし、でもない。
いま、ここ、わたし、をより強く感じる。
即今、当処、自己。


「いま、ここで、わたしが、生きる」ことを考えながら、柔軟に、融通無碍に、自由自在に対応していけばいいんです。

そういう風に生きていれば、日々は毎日新しく、日々は毎日が最初で、最後で、最高だと思える。



なぜこんな文章を唐突に書いたかといえば、今日は友人からふたつの「喫茶去」（きっさこ）に誘われたのです。禅語を思い出したのです。
だから、こんなこと書きました。
単にそれだけ。


日日是好日！


＜参考＞
○ひろさちや「知識ゼロからの禅入門」幻冬舎(2011/5)
○ひろさちや「禅がわかる本」新潮選書(1996/7)
○鈴木大拙「禅」ちくま文庫(1987/9)