デカルト「方法序説」

デカルトの「方法序説」（岩波文庫　訳：谷川多佳子）を輪読したのでその感想を書きたい。
タイトルは有名すぎるほど有名だけど、なかなか読む機会がなかった。
なんだかんだの縁で読んでみると、デカルトがどういう人なのかは雰囲気だけでも伝わってきた。



■「方法的懐疑」

デカルトは「方法的懐疑」というのを言っている。
高校時代に倫理の授業で習って、それ以降好きな言葉でもある。


「方法的懐疑」が極端に行くと、全てを疑い、全てが信じられなくなる。
全てのものが嘘で虚構で張りぼてで・・・ってなり出すと、寄る辺が何もなくなり、空虚の世界に引き込まれて現実の世界には戻れなくなってしまう。


デカルトはそういう安っぽい虚無主義・ニヒリズムに陥ることを薦めているわけではない。
思考の方法の初めとして（方法序説！）、まず物事を一度疑ってかかり、それでも自分が信じれるもの、そういうものを追及せよ。と言っていると思う。

正式には、『理性を正しく導き、学問において真理を探究するための　方法序説』とタイトルに書いてあるし。


その疑うプロセスというのは、ものごとの本質に迫る営みでもあるけど、同時に自分の過去全てを含めた全体としての自分と向き合うプロセスのことだし、表面的なものではなくて自分の奥深く奥深くに迫っていくプロセスのことでもあると思う。
自分にとっての『真・善・美』は何かということ？


まあ簡単にいえば、「懐疑原理主義者」ではなくて、「常識を疑う」「当たり前のものを疑う」というようなことが出発点になるだろうし、それはとても納得できる。

「物事を一度ひっくり返してみて、また元に戻す」って言う思考プロセスを最近試しているんですけど、それとすごく似ていて自分の最近の感覚に近い。


一度物事をまるっきりひっくり返してみると、今まで見ていた風景は全く違って見える。そうして相対化してみることで、今まで自分がとらわれていたものの本質が何だったのかをふと立ち止まって考えてみる。
でも、そのままだとアッチの世界に行ったままなんで、また裏に返して元に戻してみると、元々の世界が何故だか少し違って見え始める。


こういう思考方法は一見当たり前のように見えても、普段の時間に追われる生活では容易に忘れやすいし、常識とか言葉とか慣例とか場の空気とかに流されて、疑いすらしないものも実は多い。

そこをまず「方法的懐疑」で疑ってみることは、すごく意義あることだと思える。もちろん、単なる虚無主義とかニヒリズムに陥らないようにバランスをとらないといけなくて、その塩梅が大事なんですけどね。


裏に返して元に戻る。疑ってみて考え直してみる。
それは一度世界を自分でほどいてみて、再度自分で編みなおしてみる作業に似ていて、その作業はいづれ誰もが必要ば作業なんだと思うんですよね。

それは単に時期が遅いか早いかの違いであって、一般的には衝撃的な挫折や悲しみが訪れると予期せずとも必然的に世界がほつれるんだと思います。
それはいいとか悪いとかじゃなくて、そういうものが人生に組み込まれているんでしょうね。



それにしても、「方法序説」が出た当時の1637年において、この「方法的懐疑」は相当に衝撃だったんぢゃなかろうか。

神とかキリスト教とか階級制度とか貧富の差とか・・・・、
絶対的なものの名の元に、殺人、戦争、魔女狩り、粛清、差別・・・・いろんなものが正当化される方法として利用された時代があって、そんな不合理なシステムも含め、全てを疑ってかかって自分の頭で考えるっていうのは、明らかに時代を変える思想の一つになっただろうし、それは血となり肉となり、意識上に登らないようなものとして当時の人々にうっすらと影響を与えていったのかもしれない（当時の人がデカルトの本自体を読めなくても、読んだ人が感じた熱気のようなものはきっと伝わっていくものだっただろうし・・）。




■「からだ」

岩波文庫ではP47に「からだ」への記述がある。

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わたしは一つの実体であり、その本質ないし本性は考えるということだけにあって、存在するためにどんな場所も要せず、いかなる物質的なものにも依存しない、と。
したがって、このわたし、すなわち、わたしをいま存在するものにしている魂は、身体（物体）から全く区別され、しかも身体（物体）より認識しやすく、たとえ身体（物体）が無かったとしても、完全に今あるままのものであることに変わりはない、と。
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ここは自分には違和感があった。

方法的懐疑で全てを疑った先に、考えている自分だけは疑えない。

そこで立ち現われてくるのが「我思う、ゆえに我あり」（原文のフランス語でJe pense, donc je suis. ラテン語でcogito, ergo sum　コーギトー・エルゴー・スム、cogito - 私は思う、ergo - それ故に、sum - 私は在る）というもの。


そこから意識や理性や精神を第一義に考えて、デカルトから「心身二元論」は始まったとはよく聞きます。
この辺りから、「精神と物質」「霊と肉」「こころとからだ」「意識と無意識」・・・のように二つに分割して、別々に論じて考えていこうというきっかけにはなったのかもしれない。

ある物事を理解するために、まず要素に分割して、それぞれを考えるとわかりやすいよーってこと。

デカルト自体が、P28の4つの規則の中でも、
『ものごとを小部分に分割して行って（第2の規則）、単純で認識しやすいものから階段を上るように複雑なものに昇っていく（第3の規則）』という形で触れてますしね。



でも、一度分離させてそれぞれを考えたら、もう一回元に戻して統合しないといけないんじゃないかと思う。


人間が「精神と物質」「霊と肉」「こころとからだ」「意識と無意識」が渾然と一体化している存在であり、そのアワイの領域にいると思っているから、ふとそう感じてしまう。



こう言う風に部分に分けて全体を把握するっていう手法は、サイエンスの思考にぴったり合うわけですが、今当たり前にやっている思考形式が、デカルトが物事を理性で付きつめて、疑った先に自分で組み立てた思考方法に由来してるっていうのはすごいことだと思います。1637年の当時から370年も強い影響力を持っているわけだから。


確かに、医者として働いていると、物事を分割して簡略化・モデル化して考えるのは科学の基本的な思考方法で当たり前のように毎日やっている。
もう当たり前のことすぎて、いまさら常識として疑わなくなっている。


だから、今度はデカルトへのお返しとしても、デカルト的思考方法そのものを、方法的懐疑でもう一度疑って考え直して、自分の頭で統合しなおさないといけない時期なんでしょうね。

それが、学際的であることの本質なんだと思う。
既存の学問分野を横断して組み替えしていくという意味で。



■心臓

心臓を生業にしている自分としては、第5部で心臓論が延々と出てくるのには驚いた！
そういう意味では、デカルトも「からだ」とか「身体」の問題にも最終的には行きたかったのかなぁとか思いましたね。


ウイリアム・ハーヴイという人が、心臓の筋肉が膨張収縮することで、ポンプのように全身に血液を送り出して、血液は循環しているという考えた。
（→1628年：『動物における血液と心臓の運動について（Exercitatio anatomica de motu cordis et sanguinis in animalibus）』）


これは今の医学では当然となっている考えだけれど、当時は古代ギリシャのガレノスの説（「通気系」が空気由来の動脈血を全身に運んで、「栄養配分系」が栄養を運ぶ２系統になっていて、肝臓で発生した血液は人体各部まで移動してそこで消費されると考えられていた。グルグル回る循環の概念は全くなかった）が広く信じられていた。
そんなおかげで、当時のデカルトも心臓の働きを違うように考えていたらしい。

デカルトは、心室にある熱で心臓が膨張収縮する、「熱機関説」を信じていた。心臓を時計の運動の比喩で説明していたりもして、人体を機械と同じようなものと考えていたみたい。

この辺りが、「からだ」とか「身体」に関する、デカルトと自分の考えとのズレになるのかなぁとも思っています。
人体は機械であるという考えは、半分正しいけど半分間違っていると思うし。



まあそれにしても、作者脚注のP124のところにも、
『健康の維持こそ、わたしの研究の主な目的でした』（ニューカッスル侯宛書書簡1645年10月）
ってデカルトが自分で言っているくらいだし、理性で徹底的に疑ったり考えたりできるのは、自分が健康であったり、元気であったり、自分が生きているってこと自体が大前提になるわけで、デカルトがもう少し長生きしていれば人体や身体やからだに関しても、方法的懐疑でさらに深く突き詰めて考えていくつもりだったのかもしれませんけどね。



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『方法序説』は読んでみると意外に量も少ないのです。（脚注を抜くと全6部で103ページしかない）
デカルトの言説で矛盾しているところや飛躍しているところも多いなぁとは思いましたけど、なんとなくデカルトの知的誠実さのようなものはひしひしと感じました。


ちなみに、『方法序説』は1637年の作品ですが、日本では江戸時代の徳川幕府の時代であって、島原の乱が勃発している年なんですよね。日本のアニミズムな神仏習合の国において、キリスト教問題が社会問題になってたというのも、同時代の出来事としては面白い！