鏡を通して世界と出会う。

前回のブログ（→『「無」から見ること』（2009-06-14））で、盲目のピアニスト辻井さんのことを少し書いて、書き忘れたことを思い出したので書いてみる。

辻井さんのお母さんがテレビに出て言っていた。
「最初、自分の子の目が見えないと知った時は本当にショックでした。
絶望した時期もありました。
なんでこの子が、なんで自分の子が、と思いました。
ただ、徐徐に事実を受け止めて、どういう風に育てていくかを積極的に前向きに考えるようになりました。

そして、この子に色を教えようと思いました。
色の教え方としては、リンゴの色の赤色、バナナの色の黄色・・
という風に、味覚として分りやすい食べ物ものと色を関連付けて教えました。
そしたら、息子がこう聞いてきました。
『お母さん、今日の風は何色？』」


そんな子育てに関する色々な話が、『今日の風、なに色?』という本に書かれている。


僕は、これは非常に示唆に富む話だと思った。
想像力を喚起され、考えた。



僕らは視覚能力が「有る」から、視覚情報にひきずられることが多い。
視覚的に見えるものは、主観的にも客観的にもその存在や実存が信じやすいので、
視覚的に見えるものを信じる傾向にある。

そして、視覚的に見えるものだけを信じるようになり、
最終的には、見えるものだけが見えるようになる。
裏を返すと、見えないものは見えなくなる。



では、辻井さんのように視覚能力が「無い」人は、この世界をどうとらえているか。
それは、僕らとは真逆から世界を見ているのであって、
「僕らに見えないものを見ていて、僕らに見えるものが見えない」
だけに過ぎないのだ。


見える世界と見えない世界。

どちらの世界が多様で広大だろうか。
どちらの世界が重みや深みや凄みがあるだろうか。


見える世界とは、
僕らの有限な時間の中で、自分の目で確認できる世界だけの
ちっぽけな閉じられた世界に過ぎない。
それを補完するために、テレビやインターネットや写真が普及してきたのだろう。
しかし、それはいつまでたっても見える世界の後追いに過ぎないし、
その見える世界で閉じられている。

「有る」というような「見える」という視点は、そうして構造的に閉じられる。
逆に、「無い」というような「見えない」という視点は、構造的に無限に開かれている。




僕らの生きている世界で大切にされている『概念』のようなものがある。

それは、情、愛、人権、平等、希望、魂、思い、誇り、尊厳、歴史、文化、芸術・・・・・
数え上げるとキリがなくて、色んな言葉があるけれど、
僕はその中で、どの概念も、全体が眼に見えたことはない。
きっと、永遠に眼には見えない。

実は、なんとなくその場しのぎのツギハギの知識で理解したような気になっているだけである。
見えた気になっているだけである。



上に挙げたような眼に見えない概念こそ、
僕らは至上な概念としているにも関わらず、
僕らは視覚能力が「有る」ばかりに、見える世界に引きづられ、
「見えるものだけが見えるようになり、見えないものは見えなくなる。」


辻井さんのように、
「僕らに見えないものを見ていて、僕らに見えるものが見えない」
そんな人から発せられる芸術に出会うと、
そこで初めて本当の『世界』に出会うのではなかろうか。


辻井さんのような世界観、そういう僕らの世界に対する鏡のようなものを通して、初めて『世界』の全体と、僕らは出会うのだ。

それはまるで、鏡のようものを通してしか、自分の姿形を見ることができないのと同じことなのかもしれない。
僕らが自分自身の姿かたちと出会うのは、常に鏡を通してなのである。



これは聴覚能力に関しても同様である。
「聞こえるものは聞こえるけど、聞こえないものは聞こえない。」


僕らが本当に聞かないといけないものは、
現在生きている人の声にならない叫びや、
過去に生きていた人の声や音にもなり得なかった魂の叫びのようなもの。

そんな目にも見えないし耳にも聞こえないようなものこそ、
僕らは見ようとしないといけないし、聞こうとしないといけないのかもしれない。

そんなことをボンヤリ考えています。