私は自称・宗教家です。
宗教家というからには、神仏を信じています。
他者に対する言語として、
「 神仏を信じます 」
という言葉を使うことはありますが、
これを自分に言い聞かせているようでは、
まだまだ生半可であると感じます。
「 太陽は明るい 」
「 炎は熱い 」
「 氷は冷たい 」
当然の事です。
別に「 信じる 」必用などありません。
「 太陽は明るい事を信じます 」
「 炎は熱いという事を信じます 」
「 氷は冷たいと信じます 」
もし、こんな事をいう人がいたら、その人は、
太陽も、火も、氷も・・見た事も体感したこと
もない人でしょう。
これ即ち、腹の底では信じていないのに、
「 信じるべきだ 」
と自分に対して言い聞かせている事になる。
太陽を見た事がない人が
もしいたとするなら、その人は、
「 私は太陽を信じます 」
という言葉を使うことが適切です。
「 私は神を信じる 」
捻くれた見方をすれば、これは、ある意味、
** 権威意識。
** 未知に対する依存
** 自分自身が、‘見ること‘‘知ること‘
が出来ないモノに対する、恐怖心の裏返し。
真の宗教の目指すものは、
「 信じる 」ことでは無く。
「 自分の内に宿る永遠の生命 」
を‘ 実感‘することではないだろうか？
永遠の生命 こそが、神の分霊であり、仏の化身である。
神そのもの、仏そのもの、とも言える・・・
「 信じる 」を超越した人こそが、
真の宗教家であると思う。
ウサギ講の目指すものは、
「 神仏を信じる 」という言葉を忘れることです。
皮肉なことに・・・
宗教団体は、
「 神仏を信じる‘ 偉い先生 ‘ 」
を多く排出する。
