「豊かな」ということは、「幸せな」ということでもある。
知ってのとおり、童話「青い鳥」では、「チルチルとミチル」が「幸せの青い鳥」を求めて旅をし、結局「幸せの青い鳥」は「外の世界」では無くて、「内なる世界」にあり、「身近」にあると見出している。
しかしこの「内なる世界」とも「身近」にあるといっても、それを「豊かな」ものとか、「幸せ」なものと分け分別し、選択するならば、それは意味を持ち得ない。
何故かというと、我々はどうしても、「一切皆苦」とも言うべき世の中に生きていかなければならない。「愉しい」事、「嬉しい」事、「喜び」というものも、いつまでも続くものではなく、たちどころに「苦しみや悲しみ」に変わってしまう。
そういう世界に生き生かされているからには、そこにはそれなりな心構えが必要になってくる。
では、どうすべきか・・・・・・。
それには、「水と油」が混ぜ合わさるように、我々は身辺に起こるすべての出来事を「素直にいただく」という精神を持たざるを得ない。
「苦しい」事は、「苦しい」がままに「いただく」事なのである。
「悲しい」事は、「悲しい」がままに「いただく」事なのである。
「辛い」事は、「辛い」がままに「いただく」事なのである。
この「苦しい」がままに、「悲しい」がままに、「辛い」がままに、それをあるがままに素直に誠実に「いただく」ならば、そこから「豊かさ」とも、「幸せ」とも混ぜ合わされ、融合されてゆく一つの道が開かれてゆく。
それは「苦しみ、悲しみ、辛さ」を忌み嫌い、避けて通ろうとするのではなく、受け止めて噛み締めることにより、この「苦しみ、悲しみ、辛さ」が「豊かさ、幸せ」に変えられてゆく。
これによって得られる「豊かさと幸せ」は、我々が普通求めて止まない「豊かさと幸せ」とは異なる。
ここに発想の転換がある。
知ってのとおり、童話「青い鳥」では、「チルチルとミチル」が「幸せの青い鳥」を求めて旅をし、結局「幸せの青い鳥」は「外の世界」では無くて、「内なる世界」にあり、「身近」にあると見出している。
しかしこの「内なる世界」とも「身近」にあるといっても、それを「豊かな」ものとか、「幸せ」なものと分け分別し、選択するならば、それは意味を持ち得ない。
何故かというと、我々はどうしても、「一切皆苦」とも言うべき世の中に生きていかなければならない。「愉しい」事、「嬉しい」事、「喜び」というものも、いつまでも続くものではなく、たちどころに「苦しみや悲しみ」に変わってしまう。
そういう世界に生き生かされているからには、そこにはそれなりな心構えが必要になってくる。
では、どうすべきか・・・・・・。
それには、「水と油」が混ぜ合わさるように、我々は身辺に起こるすべての出来事を「素直にいただく」という精神を持たざるを得ない。
「苦しい」事は、「苦しい」がままに「いただく」事なのである。
「悲しい」事は、「悲しい」がままに「いただく」事なのである。
「辛い」事は、「辛い」がままに「いただく」事なのである。
この「苦しい」がままに、「悲しい」がままに、「辛い」がままに、それをあるがままに素直に誠実に「いただく」ならば、そこから「豊かさ」とも、「幸せ」とも混ぜ合わされ、融合されてゆく一つの道が開かれてゆく。
それは「苦しみ、悲しみ、辛さ」を忌み嫌い、避けて通ろうとするのではなく、受け止めて噛み締めることにより、この「苦しみ、悲しみ、辛さ」が「豊かさ、幸せ」に変えられてゆく。
これによって得られる「豊かさと幸せ」は、我々が普通求めて止まない「豊かさと幸せ」とは異なる。
ここに発想の転換がある。