外に求めるな ということか

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即心即仏。これは禅僧のことば。外に求めるな、ということか。己の内にそれがあるということか。仏がわたしの内に宿を取って、そこでひたむきにわたしを生かそうと勤め励んでおいでだ。その宿主の「わたし」を見ないで、他所（よそ）に目を向けてどうする？　そういうお叱りが聞こえて来そうだ。そくしんそくぶつ。仏が山を見ている。仏が我が内にあって、夏空を見ている。これでも不足を覚えるか、おい、己！