#新たなスピリットに生きる #忖度せずに関わりを始める #新しい私

 

　ルターの気付きによって、神様は私どもの心の中で語りかける存在になりましたね。

　Young Man Luther　『青年ルター』p214の4行目途中から。

 

 

 

 

 

人生最後に出合わなければならない脅しになるんじゃなくて、神は、私どもの中で、いつだって、何かを始める存在になりました。ですから、神の子は常に生まれ変わりなんですね。すなわち、「ita et nos semper oportet nasci, novari, generari ラテン語で『ですから、私どもは生まれ変わり、元気を取り戻し、新たなスピリットに生かされるものとなる』」んですね。「出来た」ってことは、いつだって、始めることです。「Proficere est nihil aliud nisi semper incipere ラテン語で『“出来た”というは、始めること以外の何物ではありません』」ということですよ。

 

 

 

 

 

　「もう人生は終わった」と思う時に出合う人って、どれくらいいるんでしょうね。全ての人がそういう体験をする訳じゃぁ、ない。でもね、そういう体験をした人が、まさかその「もう人生は終わった」と言うところに、新たないのちの始まりがあることに気付いたとしたら…？　どんな気持ちがすると想像しますでしょうか？　それは文字通り「天にも昇る感動、悦び」じゃぁないかしらね。

　ルターは、それを体験したことに間違いはありません。ですから、“出来た”ってことは、いつでも，忖度せずに関わりを始めること。それも単に今までの繰り返しを始めることじゃぁ、ないんですね。別次元の命，聖書の神様同様に，心から優しい関わりを忖度せずに始めることになるんですからね。それは、新しいスピリットに活かされることですよね。

　それは、十字架上のイエスの最後の言葉、テテレスタイが“出来た”という言葉であったこと、に始まるものなんですね。

人生千秋楽の味わい

 

　人生にライフサイクル理論の表は、織物 テクスタイル textile。どの経糸も、すべての横糸に繋がっている訳ですね。それが人生の巡り合わせの妙と言えるでしょう。

　The life cycle completed　『人生の巡り合わせ、完成版』、p61の後半から。

 

 

 

 

 

 

　　　　　　　　　　　　　人生千秋楽の舞台 

　高齢者なってから支配的になるアンチテーゼであると同時に、人生の千秋楽の危機の主題を、私どもは、「integrity 『試練に何度も出くわしたけれども、“人生上手く出来てるなぁ”　という感じ』になれるのか、それとも、despair　『良いこともあったけれども、“人生に何の望みもありゃしない”という感じ』になっちゃうのかの危機」と名付けました。ここで耳触りの悪い方は、なるほどという感じに見えるかもしれませんね。一番上の行は、私どもに与えられた人生行路の、その終わりを告げていること（訳注：つまり、お先真っ暗）を考えれば、そうでしょ。ところが、integrity 「試練に何度も出くわしたけれども、“人生上手く出来てるなぁ”　という感じ」には、固有の要求を通す感じがありますね。それは、特定の強さ、最後のアンチテーゼから熟成する強さを前提とするものだけれども、つまりそれは、wisdom　「闇の中に光を見つけ出す叡智」でしょ。

 

 

 

 

　私どもも、integrity 「試練に何度も出くわしたけれども、“人生上手く出来てるなぁ”　という感じ」を持ちたいものですね。しかし、そのためには、wisdom　「闇の中に光を見つけ出す叡智」が、必要なのも、分かりますもんね。

 

コミュニケーション 再び

 

　丸山眞男教授の第６夜は、週末まで延期することといたします。その際には、「歴史意識の古層」を取り上げる予定です。これも、私の感触では、非常に心理学的だと考えています。この「意識の古層」とは、私ども日本人の「無意識」のことであると考えられるからです。

　しばしお待ちくださいね。

　今日は、改めて、コミュニケーションのことを考えたいと思います。このブログでは、一度取り上げたことがありました。それは　「食事を共にすること」が≪私≫とコミュニケーションのはじめです。

　先日、コラージュをしていて、１人の子どもは、２人の子どもが「一緒に食事をする」物語を描いているのに、別の子どもが、「バラバラで食事をする」物語を描いて、非常に対照的だったんですね。子どもの状況としては、どちらも心配なケースなんですが、今現在、と言うところだけをくくると、「一緒に食事をする」物語を描いた子どもよりも、「バラバラで食事をする」物語を描いた子どもの方が、その心理状態は、より深刻な印象を持ちましたね。

　「食事を共にすること」が≪私≫とコミュニケーションのはじめ　でも、記しましたように、コミュニケーションとは、語源的には、「愛餐を共にする」という意味ですから、もともとキリスト教的な意味合いが濃厚にあります。すなわち、「愛餐」＝「聖餐」とも言えますから、カトリックも、多くのプロテスタントもしているような、パンと葡萄酒を共にすることですね。そのパンの葡萄酒を共に食べる（あるいは、飲む）ことがコミュニケーション、「気持ちを伝えあう」ということの始まりでした。日本語でも「同じ釜の飯を喰う」という言葉があるように、食事を共にすることは、人と人とが仲良くなり、分かり合うためには、なくてはならないことですよね。人と仲良くなりたいと思ったら、食事に誘いますでしょ。

　でも、コミュニケーション、「気持を伝え合う」ことは、あるいは、一歩進んで「気持ちを分かり合う」ことは、「共に食事をする」だけでは足りない感じです。それは、「共に仰ぎ見る」、あるいは、「共に忠実である」という感じがなくてはなりませんね。「愛餐」とは、クリスチャン同士が、一緒に食事をすることですが、それは、キリストの父なる神を「共に信頼する」「共に仰ぎ見る」ということがなくてはなりませんよね。それをもっと簡単に言うと、「共に見る」ということでしょう。

　ところで、この「共に見る」と言うのには、２つ意味がありまして、１つは、「同じ方向を見る」という意味です。こちらは一般的に、皆さんもそれと分かるものだと思います。もう１つは、「フェイス・トゥー・フェイス」、「顔と顔を見合わせる」、あるいは、「見つめ合う」、という意味がありますよね。赤ちゃんとそのお母さんの関係を考えたら、この「顔と顔を見合わせる」方が、時間的にも、意味の上でも、根源的だと言えるでしょう。

　この「共に見る」ことが、コミュニケーションの前提ですから、それは、昨日のＥ研の話と同様、「自由で対等な話し合い」ということですね。それは、もともとは、キリストの父なる神を「共の見る」者同士、「対等」で、「上下の区別はない」し、その神様から「自由」を戴いている、という考え方が根底にあります。日本の集団の中で、本来の意味でのコミュニケーションが難しいのも、この辺と関係しますでしょうね。日本の集団の中では、対等の関係が少ないのは、≪超越≫を知らないからでして、常に、とまでは言えないかもしれませんが、ほぼ常に、「どっちが上か？」を争う「上下関係」になりやすいでしょ。これは、加藤周一さんが常々指摘している点でしたね。

　でも「≪超越≫はよく分かんない」、という人でも、≪約束≫なら分かりますよね。この≪約束≫が、≪超越≫の代わりをする場合がありますね。本当の≪約束≫であれば、その≪約束≫をした者は、その≪約束≫に対して≪共に忠実である≫はずですからね。

　このように考えてきますとね。本物のコミュニケーションをするためには、それをしたいと願う人たちは、≪約束≫を誠実に守り合う関係でなくてはならない、ということになりますね。