日本の侍野球対野球 チャールズW.ヘイフォード | 2007年4月2日 5 巻 |問題 4 記事ID 2398 |
日本の侍野球対野球 〈自動翻訳〉 実はこの論文、翻訳よりオリジナルの英語の方が理解しやすい。今日、学生のパワーポイントを利用した発表は、思ったよりよくできていた。中身がうまく整理され、ポイントが分かりやすかった。以下は自動翻訳だが、意外とわかりにくい小論になっている。野球について書かれた多文化共生の中の野球である。 チャールズW.ヘイフォード 野球ファン、良い戦いの愛好家、そして私たちが日本をどのように理解するかに興味がある人は、すべて「日本とアメリカの野球とベスボル」を歓迎します。(アジア研究オンライン)、昨年のミシガン州立大学での会議から生まれたエッセイのグループ。マイケル・ルイスは序文で、野球はゲームであることを認めていますが、「強力な経済力であり、社会的流動性のはしごであり、国のシンボルを積んだ船であり、多くの人にとって、慣習のある神聖な文化保護区です(または儀式ですか?それは私たちからそれらを描写します。」ルイスは、会議で「自然対育成、または文化的本質主義対共通の問題に対する共有された解決策」について大きな議論があったと報告しています。[1] かなり重いもの–決まり文句にあるように、「人生は野球の比喩です」。ピーター・C・ビャルクマンのエッセイ「アメリカ野球帝国主義、衝突する国民文化、そしてサムライ別碁の未来」は、すぐにより大きな重要性を主張します。[2]キューバ、日本、韓国、台湾の野球を見て、彼はアメリカのメジャーリーグベースボールが素敵なグローバルなゲームを支配し、アメリカ化して、それをドル箱に変えようとしていると主張している。彼は、「エル・ベイスボルはモンロー主義であり、過去の侵略の記憶であるラインナップカードに変わった」というラテンアメリカの非難を引用しています。Bjarkmanは、アメリカのゲームは同化されていると結論付けています。ベスボルとベイスボルは「野球」とは異なります。 オリジナルのヤンキー野球と他の郡のゲームの違いは、本物とノックオフの違いですか、それとも狭く考案されたオリジナルバージョンと新しいバージョンを創造的に適応させますか?野球はマクドナルドのように世界中でフランチャイズされていますか?結局のところ、「ビッグマックはビッグマックです」ということなので、野球は単なる野球ではありませんか?日本の野球と日本の野球をめぐる論争は、バットが重く、ボールが小さく、トレーニングが激しいかどうか以上のものを含みます。これらの違いは、システム内またはシステム間の違いを表していますか?あなたが誰に尋ねるかによります。 片側にはロバートホワイティングがいます。彼の本はスポーツライティングの古典であり、非常に影響力があります。[3] 彼の最初の本、菊とバット(1977)は、日本の野球が「米国で行われているのと同じゲームのように見える」と述べることから始まります。–しかし、そうではありません」: 日本人の人生観、グループのアイデンティティ、協力、勤勉、年齢の尊重、年功序列、そして「顔」を強調することは、スポーツのほぼすべての側面に浸透しています。日本でプレーするアメリカ人は、野球サムライスタイルが違うことにすぐに気づきます。(フォワード) ホワイティングはさらに、このゲームを運動競技ではなく「屋外歌舞伎」と表現し、最も非アメリカ的な方法で、ゲームは引き分けで終わる可能性があります。武士の刀でポーズをとる王貞治の写真で描かれた「野球侍スタイル」の章は、「13世紀にさかのぼる武士の行動様式である武士道にルーツを持つ」「野球選手のための武士行動規範と呼ばれるかもしれない一連の厳格な不文律」を導き出します。(37頁)これらのルールは、日本人の国民性とアメリカ人の違いを示しています。例えば、アメリカでは「卓越性とは、どんなに型破りな形でも結果を出すこと」ですが、日本では「決められたやり方に従うことがより重要」です。規範の他の記事は、厳格なトレーニングと自己規律を規定しています。「プレーヤーは唯物論的であってはならない」(特に給与交渉時に経営陣によって呼び出される規定)。プレーヤーは「同一性のルールに従わなければならない」こと。「チームのつつく順序を認識し、尊重する」必要があります。そして最後に、WAのために努力しなければなりません–「チームの調和と団結」: 良いチームは美しい日本庭園のようです。すべての木、すべての岩、すべての草の葉にはその場所があります。ほんの少しずれた最小の部分が全体の美しさを破壊します...。各プレイヤーのエゴが自分自身を切り離し、他の25人に加わって1つの巨大なエゴになると、魔法のようなことが起こります。選手たちの努力と犠牲のすべてがついに価値あるものになりました。彼らは今や完全に機能するユニットだからです。(67ページ) ホワイティングの目と効果的なスタイルは、アメリカと日本のボールの違いをフレーミングするこの方法がメディアの伝承に受け継がれていることを保証しています。[4] 1994年のドキュメンタリー「日本の野球」は次のように主張している。 野球はペースが遅いため、日本人のキャラクターにぴったりです。保守的な遊びは、日本の保守的で意図的な人生へのアプローチを反映しています。監督やコーチは、野球を忠誠心と道徳的規律を教えるためのツールと見なしています-封建的な日本の領主が兵士や主題に期待するのと同じタイプの忠誠心と規律。この武士の規律には、無限の訓練、自己否定、そして精神性の強調が必要です。日本の野球に対するアプローチもそうです。[5] しかし、他の人は異なる方法で問題を構成します。これらには、イェール大学の人類学者ウィリアム・ケリーが含まれます。ケリーの最初の本は徳川の灌漑慣行に関するものだったので、彼は封建時代の日本を知っています。ケリーは、特定の歴史的状況で特定の反応を見るのではなく、未検討の古代の伝統に戻る作家、ホワイティングを批判しています。[6] イェール大学の授業「プロ野球」で、ケリーは、日本のプロ野球の中には「サムライ」のステレオタイプに当てはまるものもあることに同意しています:「完全にではなく、説得力がなく、ユニークではありませんが、プレス工場やフロントオフィス、テレビアナリストを養うのに十分です。」実際、この「スピン」はゲームの一部であると彼は言います。私たちの仕事は、「この解説を誤ったものとして却下することではなく(その多くは明らかにそうですが)」、誰がこれらのアイデアを主張しているのか、誰がそれらを信じているのか、そしてなぜそれらが魅力的であるかを尋ねることです。日本の野球は「均質で不変の国民性への窓ではなく、米国と同じように、これらの国民的な議論や懸念がどのように展開するかを見るための魅力的な場所です」。 なぜ日本の野球は、この「侍」の自己イメージを発展させたのか。日本の野球は、20世紀初頭の国の重要な要素、つまり教育、産業、中産階級の生活、政府、そして何よりも国家プロジェクトによって形作られました。野球はアメリカのスポーツでしたが、日本は植民地ではなかったので、日本の野球は独立、反抗、創造性を宣言する方法でした。世紀の初めから、中学校と大学は陸上競技に「闘志」を採用しました(暴力がゲームの特徴となったときに、テディ・ルーズベルトが米国で大学フットボールの廃止を求めたことを思い出してください)。1930年代に新しく結成されたプロリーグは、自らを「侍」と名乗るその精神を採用しました。地元の社会制度を形成するために介入した政府は、スポーツを使用して市民を精神的にも肉体的にも訓練および管理しました。大手企業は、忠実な幹部を採用するために大学のチームに目を向けました。大規模な商業新聞は、ますます国家主義的なスポーツ記事を語ることによって読者を競いました。運送会社はプロのチームを買収しました。日本の大衆とメディアは、外国人と区別し、自己犠牲的な労働者と市民のモデルを設定するために、スポーツにおける「日本式」を要求しました。[7] この要約は、ケリーの詳細な議論を正当化するものではありませんが、彼が「国民性」に依存していないことを示すはずです。彼は、「国民性」は「人口を本質化する」、つまり歴史や政治的選択ではなく、すべての人を支配する固定コードの観点からその行動を説明するため、誤解を招くと非難しています。民族中心の判断基準を適用する。日常生活の多様性を均質化します。 ミシガン州の会議で、ホワイティングは反撃を続けました。[8]ホワイティングは、1970年代から日本に住んでいて、上智大学を卒業し、流暢な日本語を話し、学者が彼をわらの男として使用していることを非常に嘆いていると述べた。ホワイティングは「日本で40年間野球を見てきた」とケリーの学問に対抗し、「日本の野球の学術史をまとめようとする彼の努力を称賛する」と語ったが、「(ケリーの)日本での野球の解釈のいくつかは無知であり、アメリカ人の理解を損なうと信じている」と語った。彼の主張を補強するために、彼は学術用語のいくつかの選択された標本を挿入します。 ホワイティングは、「サムライベースボール」という名称は単純すぎると反対する人もいたが、日本の大リーガーがトップノットを着用したり、刀を持ったり、切腹を犯したりすることは主張していないと答えた。比喩は完璧ではないかもしれませんが、「比喩は類似を意味するので、それが適合する方法を検討する必要があります」。「侍」という言葉は、「ゲームが武道や武芸、昔の武道、そして献身、自己完成、自我の沈没、内なる強さの発達についての教訓を伴う武士道との関係における非常に現実的な類似点と基礎」を強調するために使用されます。「サムライベースボール」は、教訓が「父親、教師、コーチ、そして成人期には企業のボスによって今日まで世代から世代へと受け継がれてきた」ため、確かに日本の国民性を反映しています。 ホワイティングは、国民性研究は乱用される可能性があるが、日本人の行動が本能的、独特、または内部矛盾がないことを示唆することを否定している。しかし、結局のところ、「平均的な日本人と平均的なアメリカ人が世界を見る方法について何も変わらないことを示唆するために...現実を否定し、お風呂の水で赤ちゃんを投げ出すことです。」ホワイティングはケリーを「平均的な日本人と平均的なアメリカ人が世界を見る方法に違いはない」と信じていると非難している。 教授とジャーナリスト:または、ワは起きています、ドク? ここでの衝突は、単に個人的なものではなく、世代と職業文化、物語を語る方法、証拠の基準の間です。 誰かがかつて、それぞれの新しい世代は肩の上に、そして時には前の世代の顔の上に立っていると述べました。もしそうなら、ホワイティングは彼の顔全体に足跡を感じているに違いありません。1990年には『菊とコウモリ』の翻訳が日本の史上最も重要な100冊に選ばれるなど、多くの賞を受賞しているにもかかわらず、アメリカの学者から小道具を与えられていません。その見返りに、彼は焦りとアカデミックモードへの共感の欠如を示しています。彼は、1962年に軍事情報アナリストとして初めて日本に行き、生涯にわたるベスボル中毒を始めた後、東京の上智大学で日本政治を専攻し、ルース・ベネディクト、ヒュー・パトリック、エドウィン・O・ライシャワーの作品を読んだと説明しています(ただし、アメリカの学者がこのスタイルの学問を拒否していたことには言及していません)。「これらはすべて、知的でありながら密度が高く、乾燥した説明のページと、情熱の完全な欠如によって区別されました。」その後、彼が自由民主党などについて書こうとしたとき、興味はありませんでした。武士の刀で技を磨く「魔法のホームラン打者」がいるとか、「腕の明らかな損傷を気にせずに3、4日連続で投球するスター投手がいたとか、真冬の凍えるような寒さの中でスプリングトレーニングが始まった」と書き始めたときだけでした。 人々が注目し始めたこと。」[9] ホワイティングは、日本がまだエキゾチックだった1980年代のブームの前に、アメリカ国民が理解できる言葉で、球場で見たものを巧みに組み立てました。ジェームズ・クラベルの将軍:日本の小説は、ホワイティングの日本に関する知識と経験はありませんでしたが、封建時代の日本の同じイメージのいくつかを使用しました。[10] ケリーの専門的な社会化は異なっていました。彼が野球のフィールドワークを始めたとき、彼は前任者のホワイティングの「直接の影」と呼ばれるもので働いていることに気づきました。日本の野球関係者は、彼の見解がホワイティングの見解にどれだけ近いと思うかに応じて彼を釘付けにしました。その時までに、アカデミーの外と内部の両方のほとんどの読者は、ホワイティングの肖像画を読み、しばしば説得されていました。ケリーが繊細に彼の「ホワイティング問題」と呼んだのは、老人の「ゲームでのはるかに長い経験、彼の散文の刺激的な力を尊重しながら、彼の説明論理を断固として批判する方法」に感謝する方法でした。[11] 二人の男は彼らの働き方を説明し、アカデミックモードとポピュラーモードの衝突を説明します。2つのモードは、質問の設定、証拠と議論の基準、形式、および対象読者が異なります。ホワイティングは個人的に違いを取りますが、ケリーは完全に和解しているわけではありませんが哲学的です。ケリーは、地元のスポーツ記者がフィールドワークの初めに寛大で親切であり、双方が「不快な親和性を認識した」と説明しています。しかし、ジャーナリストと教授は物語の異なる部分を強調しました。たとえば、チームのマネージャーが解雇されたとき、ジャーナリストは「事件の詳細から俳優の動機、そして将来の行動の結果」に移動しましたが、人類学者は「同じ詳細から施設、意思決定のプロセス、利用可能な代替行動方針、 離脱の形態」、つまり「日常生活の穀物に逆らって働く」。[12] ホワイティングの野心は、アメリカ国民にそこにいるのがどのようなものであったかを知らせることです。彼は俳優の説明を多かれ少なかれ額面通りに受け止めます。ケリーは、同僚や学生に、起こったことの深い構造と関連性を理解してもらいたいと思っていますが、これは必ずしも素人の言葉で行うことはできませんが、彼の観察を、理論によって構造化されたこの分野での体系的な議論に関連付けたいと考えています。 どう違いますか。 誰がトップに立つかを自分で決めてください。しかし、より深い課題が残っています:違いをどのように説明するか?違いはいたるところにあります:彼らは2つの雪片が同じではないと言います、そしてあなたが彼らがどのように知っているのか疑問に思ったなら–誰かが実際にそれらを見ましたか?–現在、カリフォルニア大学の物理学者が理由を説明するWebサイトを持っています,2つの雪片が同じではないというのは本当ですか? 「異なる」は「ユニーク」と同じではありません。1990年代の日本の当局者は、日本の雪が独特であるという理由でアメリカのスキーの輸入を制限したいと考えていました。確かに、彼はアメリカのスキーを日本市場から遠ざけようとしていただけかもしれませんが、議論の選択は重要であり、日本人はしばしば自己本質化に関与していることを示しています。 また、「異なる」は「反対」または「互換性がない」ことを意味する必要もありません。一方で、アメリカ人は「私たちが皮を脱いだとき、私たちは皆同じです」と言いたがります。しかし、それが本当にアメリカ人が誰もが「私たちと同じ」だと考えていることを意味するとしたらどうでしょうか?たとえば、ディズニーの歴史映画は多文化のテーマを宣言していますが、12世紀の中国や16世紀のニューイングランドに戻ると、ムーランとポコハンタスは実際には衣装を着た現代のアメリカのティーンエイジャーであることがわかります。おそらく、明らかな違いに直面して、私たち全員が似ていると主張することは、私たちが違いを恐れていることを意味します。 反対の間違いは、他の人をユニークで説明を超えたものとして描写することです:「私たちのようではありません」。ケリーは講演「禅の美学と『経済動物:国民性の危険』」で、日本はアメリカの「過激な文化的反対者」であるという考えに基づいています。「日本人はあなたや私とは根本的に異なるという主張に対する適切な対応は、日本人があなたや私のようであるというのではなく、重要な点で、日本人はお互いに似ていないということです。」 「サムライベースボール」と言うことは、違いを説明するために独特の日本人らしさに訴える必要があることを意味しますが、アメリカの野球を同じように特徴付ける必要はありません。 人類学者と剣 「サムライ」は現在、「強烈」の万能同義語です–サンデーニューヨークタイムズには「サムライシッパー」と呼ばれるファッショナブルな飲み物に関するコラムがあります。ジム・ジャームッシュの1999年のゴーストドッグ:サムライの道は、単なる歴史的正確さを超えて浮かぶ方法で、サムライ、武士道、フランス映画への言及を取り入れています。しかし、多くの日本人(ボールプレーヤー、幹部、第二次世界大戦中の日本軍、さらには「神風」パイロット)も、武士の倫理を日本の行動の万能の説明として指摘し、自分たちを武士道の信奉者と呼んでいます。 カール・フライデーは、「武士道か雄牛か」で歴史的な侍を参照して現代の行動を説明するという考えを暴きます。日本の戦士の伝統に関する中世の歴史家の視点。「帝国軍のイデオロギーまたは中世日本の戦士倫理のいずれかに「武士道」のラベルを掛けることは、かなり明白な歴史家の巧妙な手品を含みます」と彼は言います。現代版の武士道の多くは、「実際の戦士の伝統の明らかな行動規範と対立していた」。「武士道」という言葉でさえ、英語で書いた20世紀の日本人、新渡戸稲造(1862-1933)の発明です。皮肉なことに、ホワイティングは、武士道の伝統の発明における彼の役割に言及することなく、野球が対戦相手をだまして盗塁しようとする「スリのスポーツ」であったという新渡戸の1905年の告発をゲームの歴史に含めています。[13]実際、これらの武士の伝統は矛盾しており、「侍」グループの倫理または「侍」の個人主義、権威への服従またはそれに対する反逆、革新または伝統主義のいずれかを説明するために同様にうまく使用できます。 ホワイティングの『菊とコウモリ』は、もちろん、ルース・ベネディクトの戦時中の名作『菊と剣』(Houghton Mifflin 1945)のタイトルを演じているが、その洞察は使用していない。ベネディクトの人類学派は、人間の違いを説明する方法として19世紀の「科学的人種差別」を拒否し、文化を普遍的な人間の糸を独特の国家パターンに織り込むものと見なしました。(13ページ)彼女は説明のために日本の歴史に目を向けているが、「武士道」は1930年代(p.175)、つまりケリーの見解では「武士野球」が具体的に設定されたちょうどその時に「ナショナリストと軍国主義者のスローガンになった」「広報担当者のインスピレーション」であるとやや巧妙に述べている。 人類学者や歴史家は、一部の日本人がこれらの神話を誠実に受け入れていることを否定していません。テッド・ベスターは、日本のもう一つの機関である築地の東京の素晴らしい魚市場の民族誌的歴史をしました(そして、彼はそれを「菊とメカジキ」とは呼びません!)、日本の国民的アイデンティティの神話を商業的、さらには食用の形にしています。彼は、「多くの場合、過去について最も重要なのは、それに対する現在の認識です」とうまく述べています。[14]したがって、ケリーは、タマネギの層のような「神話」を取り除くことが内なる真実を明らかにするとは考えておらず、これらの神話を単純な受け入れや拒否ではなく、説明が必要であると見なす必要があるだけです。 フルサークル:寿司野球? 寿司が球場(少なくとも西海岸)で提供されるとき、日本はもはやエキゾチックではなく、日本の野球選手はもはや珍しくありません。スポーツ・イラストレイテッドのベースボールプレビュー号(2007年3月26日)には、今年日本から獲得したボストン・レッドソックスの投手について、「松坂大輔がふさわしい理由(そしてアメリカは彼から学ぶこと)」というカバーストーリーが掲載されています。トム・ベルドゥッチの記事では、かつて「サムライベースボール」に関連していた多くの慣行について言及しています:松坂は一生懸命練習し、ドリョクまたは「揺るぎない努力」を持っていますが、何よりも印象的だったのは、昨年、北米メジャーリーグのすべての投手を合わせたよりも多くの試合で少なくとも130球を投げたことです。この組み合わせにより、松坂は変化の道具になる可能性がありますが、「彼をメジャーリーグベースボールの究極の外国人にしているのは、出生地ではなく、彼の投球法です」(p.60)。Verducciが引用したあるアメリカ人コーチは、日本の投手とコーチの哲学は「あなたが投手なら、投げる必要がある」と述べ、アメリカ人に追随するよう呼びかけています。そして、誰も何か違うことを試したがりません。」
適合靴はもう片方の足にありますが、それでもスポーツライターは「松坂のピッチングモーションはエレガントな俳句であり、2つの一時停止で区切られた3つの部分で表現された美しさ...」という日本のタッチを避けるのは難しいです。アメリカ人は、ロジャー・クレメンスのようなピッチングを望んでいます:「コンパクトな「背が高くて落ちる」は技術的に健全で、無駄な要素のないスーザ行進曲です。松坂の自由な流れ、ドロップアンドドライブの配信は、ジャズの生演奏のように即興的です。松坂は線の外側に色を塗っています...」(62ページ) さて、誰かが私たちが10月の古典を「ワールド」シリーズと呼ぶ理由を説明してくれませんか?私のチームであるシカゴカブスは、100年以上も優勝しておらず、来年は私たちの年になるので、知りたいです。 チャールズ・ヘイフォードは、ノースウェスタン大学歴史学部客員研究員です。 彼はジャパンフォーカスのためにこの記事を書いた。2007年4月4日より掲示。 ロバート・ホワイティング『野球の侍の道』も参照。 筆記 [1] 野球は長い間国際史の餌食でした:リチャードC.クレポー、「真珠湾:野球の失敗?」大衆文化ジャーナル15.4 (1982): 67-74;ドナルド・ローデン「明治日本における野球と国家尊厳の探求」『アメリカ史評論』85.3(1980). [2] より完全な研究については、彼の世界中のダイヤモンド:国際野球百科事典(ウェストポート、コネチカット州:グリーンウッドプレス、2005年)。 [3]菊とバット:野球サムライスタイル(ニューヨーク:ドッド、ミード、1977);あなたはwaを持っている必要があります:2つの文化が野球ダイヤモンドで衝突するとき(マクミラン1989);イチローの意味:日本からの新しい波と私たちの国民的娯楽の変容(ワーナーブックス、2004年、2005年のペーパーバックのために改題されたサムライウェイオブベースボール)。 [4] 映画クリップ「サムライベースボール」は、日本の野球を約2分で別のゲームとして紹介しています。PBSフロントラインの番組「アメリカンゲーム、日本のルール」(PBSビデオ、1990年)には、より多くのトーキングヘッズがあります。『ミスター・ベースボール』(1990年)は、トム・セレックが日本に渡り、『ロスト・イン・トランスレーション』で夢にも思わなかった問題にぶつかる老いた打者として主演している(イリノイ大学アジア教育メディアサービスのアラン・チョーク日本映画ガイド参照)。ビートタケシの沸点(1990)は、ヤクザと対戦する非常に日本的でありながら非常に非武士のような小さなリーグチームを示しています。 [5]ウィリアム・ケリーのウェブサイト(下記)に引用されています。 [6]イーストランシング会議のためのケリーの論文はオンライン会議の巻には含まれていませんが、彼のイェール大学のコース「日本:代替近代の人類学(2002)」のウェブサイトと彼のホームページであるウィリアムケリーは、彼のエッセイのいくつかをオンラインで利用できるようにしています。 [7] ウィリアム・ケリー「スピンサイクルに巻き込まれた:日本プロ野球の現場における人類学的オブザーバー」、スーザン・O・ロング編、動くターゲット:日本の自己とコミュニティの民族誌。(イサカ、2000);ウィリアム・ケリー「日本プロ野球における血と根性」、ゼップ・リンハルト、ザビーヌ・フルスタック編、余暇を通して見た日本の文化(アルバニー:ニューヨーク州立大学出版局、1998年):95-111;ウィリアム・ケリー「野球はグローバルスポーツか?グローバルスポーツとしてのアメリカの「国民的娯楽」、グローバルネットワーク7.2(2007):15ページ(近日公開;著者提供)。 [8] ホワイティングの講演「野球の侍の道と国民的性格論争」もジャパンフォーカス(2006年9月29日)に掲載され、テンプル大学で現代日本政治を教えているジェフ・キングストンの紹介が掲載された。 [9] ホワイティング『野球のサムライウェイ』ジャパンフォーカス、35頁。 [10]ヘンリー・スミス、将軍に学ぶ:日本の歴史と西洋のファンタジー(サンタバーバラ:アジア研究プログラム、1980年)を参照してください。 [11]ウィリアム・ケリー、「スピンサイクルに巻き込まれた」、144-145。 [12]ケリー、「スピンサイクルに巻き込まれた、p.141-143。 [13]あなたはワを持っている必要があります、p.35。 [14] セオドア・C・ベスター『築地:世界の中心にある魚市場』(バークレー:カリフォルニア大学出版局、2004年):16。 |
