大日如来とは何か

大日如来とは何か




真言宗の檀信徒の家なら仏壇の上段には、１０㎝ほどの大日如来を祀っていることでしょう。胸の前で、左の人差し指を伸ばして、その指を右手の手のひらで包み、人差し指と親指の爪を付けています。どの仏さまも印相といって、両手の組み合わせ方によって、その仏さまの誓願なり御利益を表しています。

インド世界では右手は清らかな手、左手は不浄の手とされていて、箸やスプーンなどを使わずに手を使って食事する習慣のあるインドでは、食べ物を口に入れる手は右手であり、左手は逆に、トイレで用を足して水を掛けて洗うときに用います。大日如来の左手を右手で包む手の印相は、浄と不浄、聖と俗、善と悪、美と醜など二つに分けて捉えがちな私たちの認識の仕方を超えて、すべてを一つなるものとして全体なるものを表しています。

大日如来は宇宙の真理そのものをあらわす仏であり、すべてのもの、自然界も生ある者も皆大日如来の現れなのであるという言い方をいたします。昔そう言われたとき、今ひとつその意味が分からず、途方に暮れたものですが、あるとき高野山の先生にうかがったことですが、お釈迦様は３５歳で悟り、それから８０で入滅するまで４５年間にわたり有縁の人々に向けて法を説かれたわけです。

お釈迦様は睡眠時間は一日二時間、起きて二時間瞑想されて、その日悟れる人が居るとその人の所に現れて説法して悟らせ、訪ねてきた人に法を説き、弟子らに法を説いて、まったく無駄のない、濃密な生涯を過ごされたとされています。その法は、三法印と言われる仏教の仏教たる所以とされる、無常･苦･無我に凝縮されるものであり、そこから展開していく八万四千とも言われる教えでした。

この世の無常なることは誰もが実感することではありますが、自分も含めた、すべてのもの、自然も作られたものも、硬く頑丈に見えるものも、一瞬も留まることなく変化している、それは原因となるものとその条件により、いまそう見えているに過ぎず、常に変化しつつある。それは苦と認識され、不完全な不満足な不安定なものの連続に過ぎない。だから、そのものをそれと認識できるような実体すら見いだせないものであるということになります。

そうした真理のことばを４５年にわたり説かれた教えは、ダンマと言われる法であり、教えであり、自然界の法則、摂理、真理そのものであると考え、それは宇宙に放たれ、今も虚空に遍満していると捉えるのだそうです。それは自然、宇宙そのものでもあり、その法則とも見ることができ、私たちを幸せに導く教えであり、その恩恵とも受け取れるわけですが、その全体なるもの、虚空に遍満している教えそのものを身体とする仏が大日如来なのだというのです。仏壇の中の仏さまは１０㎝でも、本当の大きさは宇宙大ということなのです。ですから、この世のものはすべて大日如来のあらわれであるということになるのだとか。

ところで、大日如来はインドでの名前をヴァイローチャナブッダといい、漢訳して毘盧遮那如来と言われる仏であり、奈良の大仏も同じ毘盧遮那如来です。そして、奈良の大仏と諸国國分寺の本尊釈迦如来は、華厳経に説く、華蔵思想によるとされています。華蔵思想とは、仏の世界を千葉に開く蓮華にたとえ、毘盧遮那如来はその千の蓮華世界の中心に位置する仏であり、周りのそれぞれの蓮花世界には釈迦如来がいて、法を説いている。それぞれは別々の世界でありながら、互いに相関して存在し、重々無尽にその関係性は続いていて、個々の蓮華世界は全体の縮図であり、そのひとつ一つに変化ある時には全体に変化が及ぶとされます。

こうした思想のもとに都の國分寺である東大寺に毘盧遮那如来を造り、諸国に釈迦如来を祀る國分寺を造っていったわけで、聖武天皇は、それによって日本の国土を華蔵世界そのものに造り換え、争いなく天災のない、人々が幸せに暮らせる日本にしたかったのだと思います。お釈迦様の説かれた教えは、虚空に遍満し、それは無数の仏の世界を造り、今も法を説いている、その全体なる世界を毘盧遮那如来とみて、無数の仏の世界の中心に存在するものと想定されたのだと言えましょう。


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正見ということ

正見ということ


二月二十一日、寒い中早朝よりご参詣ありがとうございます。沢山の添え護摩を書いて下さり、今月も大きな護摩を焚かせていただきました。月一回、お薬師様にご供養の護摩の火で、ひと月の間に心にわだかったものをみんな焼き払ってもらって、きれいさっぱりさわやかな気分になっていただけたことと存じます。

今日は、正見ということについて少しお話申します。お釈迦様の教えに、八正道という、八つの聖なる中道の道という教えがあり、その第一番目に正見という教えがあります。正しい見解、見方ということですが、これは、物事をありのままに見るということで、何か見るとき、聞くとき、先入観なく、固定観念を持たずに、そのものをあるままに見る、事実のみ観察すると言うことです。

昔毎日新聞の佐藤健さんという有名な記者さんがおられまして、その方が臨済宗のお寺に入門する、掛塔という作法についてルポルタージュを書くために、自分が実際にそれを体験されたことがあります。玄関で数日、また部屋に入り数日、本当に入門の意志があるのか確かめられる期間が続きます。その間に様々な思い、怒り、後悔、葛藤が交錯するわけですが、部屋に通され数日して出されたお茶を飲み、小窓から庭を見た時、それまでの思いがすべてなくなり、ただただその庭の美しさに感動したと書いていました。何の思いもなく、ただありのままに庭を観れたということでしょう。

ですが、私たちがしがちなのは、何かものを見るときでも、何か話を聞いても、こういうものという先入観をもって見たり聞いたりしています。出来事や国やその指導者などにも、こういうこと、こういう国というような固定観念、印象を持って見たり聞いたりしているのではないでしょうか。頭に入っている情報の違いにより、皆一人一人同じものを見ても聞いても、みんな自分色に脚色して見ているということです。ありのままに真実を見るということからは、ほど遠い見方を、普段私たちはしているということです。

また、森章司さんという先生がある本に書いていたことですが、戦後間もなくのことで、みんな貧しく南京虫に悩まされていた時代の話ですが、ある人たちが、芦屋のお屋敷町に南京虫の駆除剤を売り歩いたことがあったのだそうです。新聞にも載っていたと思いますが、この度ハーバード大学と東大の共同研究で作られたものでと、亀の甲羅のような化学式を書いて説明すると飛ぶように売れたそうです。

ですが、大阪の長屋に行って同じように説明すると、ハーバードってなんや、東大がどうしたと言われ、南京虫を捕まえてきて試してくれと言われて、まったく売れずに逃げ帰ったのだという、そんな話があったとか。これなどは、正に芦屋の奥様たちの知識、先入観が禍して、そんな大学の研究によるものなら効果があるはずとだまされてしまった訳ですが、大阪の長屋の女将さんは、余計な知識、先入観もなく、その事実だけを見て見分けようとされたという一例です。

ところで、一月には、今年は巳の年で、蛇のように新たな飛躍の年にして欲しい、アメリカの大統領も代わって、世界も平和になり、豊かになっていくと申しました。そうしましたら、後から、何人かの方に、アメリカの新しい大統領はあまり良い人と思えないし、どうなってしまうか不安だと話されました。私の話に違和感があり、不審に思われたようです。

新しいアメリカの大統領に対する、先入観は成り上がりの不慣れな政治家、奇抜なことをする何をするか解らないというような、日本の新聞テレビからの偏った固定観念からそのような反応になったのではないかと思います。余計なことですが、彼はキリスト教保守派の福音派の熱狂的支持を集めるとても深い信仰心の持ち主と聞いています。

もちろん、私も事実だけを見なければならないわけですが。日本の首相も代わって三ヶ月四ヶ月経ちますが、アメリカの方では既にひと月の間に、比較にならないほどの変革を成し遂げられています。国民のためにならない財政の無駄を省き、戦争ばかりだった世界を平和に導こうとしています。

このように、何か人から言われたとき、何をこの人は言っているのかというような捉え方をされたなら、そこに、自分の思い込み、自分の認識こそ正しいという自我にとらわれていることを表してもいます。ああ、そうなんですかね、と言うような身軽な発想にしていくことで強固な自我からの解放が期待できるのではないかと思います。

そして、真実そのもののありようをありのままに見るということが、仏教者として私たちには必要なのですが、なかなか難しいことではあります。ですが、何事も因と縁、原因と条件によって、いま仮に成立している、存在している、と仏教では考えます。ですから常に変化している訳です。

なので、もとから、固定観念、先入観というものは成り立たないものなのだと理解して、何事もニュートラルに見ていく習慣を身につけることで正見としての見方を養っていく必要があるのかと思います。そうすることで、これからの世界の劇的な変化に対してもストレスなく受け入れることができていくのではないかと思います。

来月もお誘い合わせの上、沢山の皆様のご参詣をお待ちしています。ありがとうございました。


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いまに生きるー医王如来について

昨日の法事後の法話の主旨をわかりやすく説く
いまに生きるー医王如来について




こちらの本堂の正面に大きな扁額が掛けられていて、そこには醫王閣とあります。本尊が薬師如来ですから、お医者様の王様で藥師如来なのだから醫王とある訳ですが、もともと、と言ってもお釈迦様の時代までさかのぼれば、醫王とはお釈迦様ご本人を指していたとも言われています。

誰が行っても、右回りに三回回って正面に座り三礼して一言二言御挨拶されるだけで、どんなにつらい悩み苦しみを抱えていった人でも気持ちが和らぎ別に深刻な話をするまでもなく癒やされて満足して帰るのだとか。そんなお釈迦てすから、医王と言われたとも言えるわけですが、お釈迦様の説かれる教え、そのものが当時のお医者様の診断処方に則っていたからとも言われています。

お医者様は、まず患者の症状を診て、その原因を探り、処置したあとの状態を想像し、そのために処方処置されます。この四段階に則り、お釈迦様の説法も四段階を踏んでいたといいます。悟られてから最初に法輪を転ぜられたとき、そのことを初転法輪というのですが、そのとき、五人の修行者に向けてなされた説法を四聖諦といいます。

四聖諦とは、四つの聖なる真理と言う意味です。その内容は、心経にも、苦・集・滅・道と訳されていますが、解りやすく言えば、現実の真理、原因の真理、理想の真理、方法の真理となります。

現実の真理とは、この世の中の現実をよく見て下さいということ。みんな思い通りにならないことばかりでしょう。周りの人は思うように動いてはくれないし、自分の身体もしんどかったり痛いところがあったりと思うようにはならない、世の中も嫌なことばかり起こる、それを苦と言ったわけです。

原因の真理とは、その原因は何かと言うことで、自分がよくありたい、自分は正しい、思い通りであって欲しいという思いがあるからです。

理想の真理とは、何があっても、何がなくても何とも思わない、動じない、考え込まない、必要なことはさっとわかり対処できる。悩むことなく、困ることなく、苦しむことがないことです。

方法の真理とは、悪いことをせず、周りのためになることをして、今に生きる。今という瞬間の、していること、すべきことに気をつけて、そのことだけに生きることです。

私たちはあれこれ悩み苦しむのは過去にあったことを思い、人のしたこと、しなかったことを憤り、怒ったり、文句を言ったり、自分の過去の行いや言ったことに後悔したり、落ち込んだり、周りの評価や風評を心配したり、また未来にやってくることに心躍らせたり、逆に不安になったり。

これらはすべて過去や未来のことに過ぎず、その思いのようになるものではありません。それなのにあれこれ思い、考えてくたびれてしまって、現実のことが疎かになってはいないでしょうか。

みんな幸せでありますようにと祈り、夢いっぱいの希望通りになるように願うわけですが、現実は願い通りになることはなく、たとえかなったとしてもその現実はさらに厳しい過酷なものであったりします。何か挫折があればこんなはずではなかったと後悔してみたり。

ですが、もとから人生とは苦しみ多いものだと、娑婆という言葉の意味が忍土、耐え忍ぶべき場所という意味から考えれば、人生とは思い通りにならない、いつも大変な厳しい中で忍耐をしいられるものなのだとの前提で生きていたら、逆にになにかよいことがあったときにそんなこともあるのだと心から喜べたりということもあるでしょう。

悟られた方は考えないのだと聞いたことがあります。必要なことは瞬時に答えが分かるので只今に生きられるのだそうです。私たちも人生とは思い通りにならないものと心得て、今の瞬間に生きることで思い悩まない人生を送りたいものです。



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(再掲載)平成２７年・越智淳仁先生・教学研修会講義に学ぶ

平成27年2/26越智淳仁先生・教学研修会講義に学ぶ




昨日大覚寺派中国教区の教学研修会が催され、高野山大学名誉教授越智淳仁先生による密教の視点から般若心経の核心に迫る講義を受けた。平成16年に大法輪閣から出版された「密教瞑想から読む般若心経」に基づいた話ではあったが、その話の端々にはほぼ半世紀にわたり研究研鑽なされなければ得られない奥深い話がちりばめられ、誠に有意義な時間であった。お釈迦様から密教に至る教えの中から現代にも通じる教えの要点を二時間半に凝縮してわかりやすく解説して下さり、書物を渉猟してもたどり得ない得難い話の数々であった。

はじめに、日本での般若心経の功徳について話があった。心経にはいくつもの訳があり、玄奘訳の前に支謙、鳩摩羅什の訳があるが、それらは般若波羅蜜呪経、般若波羅蜜多大明呪経といった。心を入れた般若心経を翻訳したのが玄奘三蔵であるが、彼が聖典を求めて西域を通ってインドへ歩を進めるときに、魑魅魍魎に出くわして唱えたのは観音経であった。しかし、観音経は効き目なく、そこで般若心経をサンスクリットで唱えると、たちまちにそれらは退散したという。つまり心経には、怨霊を封じる功徳がある。

耳無し芳一の話の中で、平家の怨霊の前で夜ごと琵琶を弾く芳一の身を案じ書かれたという経文は何かと言われるが、今日では心経であったと分かってきた。怨霊から身を守る効能がある。また死者の枕経の際に、東北地方では千巻心経を唱える風習があり、死者の罪障がすべて消えてなくなると信じられている。村中の人が集まり一晩中心経を唱えるという。

ところで、信には二つあり、純粋に神仏がありがたいという信仰としての信があり、知識に裏付けされた信仰としての信がある。後者は僧侶にとって不可欠であるけれども、一般の人々による純粋な信仰心は大切にする必要がある。大日経の中にも、一般の人々の信の中に仏はあり、最高のものであって、それをこそ礼拝すべしとある。

紀元前後に八千頌般若経ができ、心経は四世記頃に出来たと言われている。

次に心経の経題についての話があり、心経の経題の仏説とはどうしてつけられたか。心経には小本と大本があり、大本にあるように、お釈迦様の瞑想中の加持力によって、それが頭頂に入った舎利弗と口に入った観音菩薩とが問答する形式になっている。つまり心経はすべてお釈迦様のムネにある悟りの境地を舎利弗に質問させ観音菩薩に説明させたのが心経であるので、仏説とされた。

摩訶は、大・多・勝の意で、勝れたもの。般若は智慧、波羅蜜多はパーラミタ彼岸に渡ることとされるが、密教としては、叡智の完成を成し遂げた女神、偉大なる般若仏母を指す。

心経の心は、胸、体の中心、心臓のことである。法身大日如来というが、法身とは、法は教え、説法、身はかたまり、本体のこと。初期仏教では、お釈迦様の悟りの集合体のことであった。心経の心は、フリーダヤというサンスクリットを訳した言葉で、中心という意味ではあるが、お釈迦様の教えの中心、それは心(ムネ)にあるものである。そこから口に出るものが説法であり、法身説法はお釈迦様の時代からあった言葉である。

釈迦滅後、お釈迦様の身体は荼毘に付されたけれども、法身は三劫に法界に遍満していると考えられ、一つのかたまりとなって、それは身口意の教えとなり、三種の曼荼羅として象徴される。お釈迦様の滅後、大智度論中の仏伝によれば、ムネにあった法身は、法界に遍満して、それはシッダルタ義成就菩薩とサルヴァルタシッディ一切義成就菩薩が生み出される。シッダールタは、お釈迦様の出家前のお名前で、父王がこれで願いが叶ったと慶び名付けた名前である。サルヴァルタシッディは、すべての国民の願いが叶ったという意味で、金剛頂経に説かれる五相成身観では、この一切義成就菩薩が悟り大日如来になる。釈迦と大日は同じか別かとの議論があるが、お釈迦様と大日如来は一緒のものと見て間違いない。

仏教では心に二つあり、チッタとフリーダヤであり、頭でものを考えるチッタに対し、フリーダヤはムネに感じるもののことである。心経中にある、心呪とは、真言のことだが、般若心経の種子チクマンのあるところがフリーダヤ・ムネであり、それが心真言であり、その心真言について説くお経が般若心経であるとするのが弘法大師の心経解釈である。通常はこの経題にある心とは真髄や中心との意味から、心経は般若経六百巻のエッセンスを説くものだとするが、密教ではそのようには解さない。

経、スートラは、貝葉による最初期の経典は長い貝葉(棕櫚に似たターラの葉に鉄筆で文字を彫った、幅７～８センチ、長さ６０センチ)の左右の中央に穴を開け糸を通して閉じたものである。そこで中国ではスートラを経、つまり縦糸と呼んだのである。しかし、世界で最古の貝葉と言われる法隆寺に残る貝葉の中の心経にはスートラの文字がない。それは心経とは経ではなく一つの陀羅尼、瞑想法としてあったからである。ところで、弘法大師の『般若心経秘鍵』には、心経は１４行とある。近年西安の青龍寺から出土した石仏の裏に心経が書かれてあり、それは１９文字１４行となっている。

また、心経の解釈には、空とは何か、色即是空とは何かということがつきものではあるが、空をいくら探し回っても分からないものであり、悟りとは何かと探し回り探し回るとき、とらえられずに、一歩後退したらそこにあったという話もある。「おさなごの　しだいしだいに　智慧つきて　仏に遠くなるぞ　悲しき」という古歌にあるように頭の中で考えて到達できるものではなく、それは自ら静かに修する瞑想の中に見いだされるものであるという。

かつて吉野に旅した一休禅師が、山伏から短刀を突きつけられ、空とはいずこにありやと問われたとき、この胸にありと答えたところ、刀を振りかざされ、「春ごとに　さくや吉野の　山桜　木を割りて見よ　花のありかを」と古歌を口ずさんだという。空とは探し求めるものにあらずということであろう。

そして、弘法大師の『般若心経秘鍵』に関する解説がなされた。

「チクマンの真言を種子とす」後に述べるように、心経は密教の瞑想法として大師は解釈を進めるにあたって、初めからその主尊である文殊菩薩と般若菩薩の種子について述べられている。文殊菩薩と般若菩薩は共に共通の種子として、チクとマンをインドの般若心経系の瞑想法に用いていたという。弘法大師が唐に留学した際には漢訳されたもので心経の瞑想法にはマンを種子とするものはなかったという。しかし、恵果和尚に入門する前に、インドの学僧・般若三蔵についてサンスクリットを学ばれたときにおそらく耳学問として、マンを種子とするインドの般若経系の瞑想法について学ばれていたであろうとのことであった。

「それ仏法遙かにあらず心中にして即ち近し」悟りとは心の外、遙か彼方にあるとされてきた。しかし、お釈迦様は成道前に四魔を降伏する。その四魔とは、心悩ます煩悩魔、身心を苦しめる陰魔、死の恐怖をもたらす死魔、善行を妨げる天子魔のことであり、それは本来の清らかな心を覆っている魔であるのだから、それは心中で四魔を降伏して悟りを得たことに他ならない。

心経の大意として、「大般若波羅蜜多心経といっぱ即ちこれ大般若菩薩の大心真言三魔地法門なり」とあり、心経とは般若菩薩の偉大なムネにある真言の瞑想の教えであるという。行者のムネにある般若仏母の心真言を説き、般若仏母の曼荼羅を観想し瞑想し悟りを得る教えこそが心経であるとする。

秘鍵は心経を五つに分けて、弘法大師による独特の解釈を加えていく。

「観自在菩薩から度一切苦厄まで」が①人法総通分であり、行者観音菩薩とその般若波羅蜜多の真理の教えについてまとめて示した部分のことである。

「色不異空から無所得故まで」が②分別諸乗分であり、この中に五つの内容がある。「色不異空から亦復如是まで」が華厳、「是諸法空相から不増不減まで」が三論、「是故空中無色から無意識界まで」が法相、「無無明から無老死尽まで」が二乗(声聞縁覚)のうち縁覚、「無苦集滅道」が声聞、「無智から無所得故まで」が天台の各々の教えにより導く悟りの境地が示されているとする。それらは、二乗を除いてそれぞれ、普賢菩薩、文殊菩薩、弥勒菩薩、観自在菩薩という金剛界曼荼羅中台八葉院の四菩薩に該当し、それら悟りの境地を表したものであるとする。

「菩提薩埵から得阿耨多羅三藐三菩提まで」が③行人得益分であり、この心経から得られる利益について、先に述べた華厳、三論、法相、縁覚、声聞、天台の六つに、真言の行者を併せ修行者に七つの別があり、教えの違いによってそれらは四つに分けられるが、そうして悟りの因をもともと持っている菩薩が般若波羅蜜多の瞑想法によって、悟りを得て、煩悩の火が消え悟りの涅槃に入る利益が示される。

「故知般若波羅蜜多から真実不虚まで」が④総帰持明分であり、心経の悟りの境地を説く。大神呪は声聞の真言、大明呪は縁覚の真言、無上呪は大乗菩薩の真言、無等等呪は密教の菩薩の真言の名前を指しており、それらはその本質として真実にして虚しからず、作用として唱えればすべての苦しみが除かれるので、自ずから悟りの境地はそれぞれの真言に含まれているとする。

「故説般若波羅蜜多呪から菩提薩婆訶まで」が⑤秘蔵真言分であり、最後の真言の部分を指す。最初のギャーテイは声聞が修行して得た悟りの果を賞賛するもので、第二のギャーテイは縁覚、ハーラーギャーテイは大乗の、ハラソウギャーテイは、密教の瞑想で得たマンダラの悟りの世界を賞賛し顕現させる真言であるという。そして最後のボージソワカは、声聞から密教の行者に至るすべての者達が究極の悟りに入った悟りを表すとされる。そしてこの真言の部分こそが最も心経中で大切な中心であり、この真言だけ唱えても功徳あり何度も唱え祈念すべきものであるという。出来れば下にあるように日本なまりではなくインドのサンスクリットの発音で唱えることがのぞましい。

なお、般若菩薩とは、般若経の本尊であり、智慧を本誓とし諸仏が悟りを得る際に必要とする般若の力そのもののこと。諸仏を生み出すとして仏母という。最後に般若心経は瞑想であると述べてきたが、参考までに、先生の著作の中にある「般若心経瞑想法在家用次第」の中から、要点を抜き書くと、まず般若仏母のマンダラの諸尊へ帰依し、般若仏母を観想し供養して、懺悔し、五大願を唱え、四無量心観、そして空性を学ぶとして、「オーン・ガテー・ガテー・パーラガテー・パーラサンガテー・ボーディ・スヴァーハー」と二十一遍唱えて、「すべての存在は、肉体・感覚・心に浮かぶ像・意志・認識の五つ五蘊が合わさって仮の姿をとる存在であり、実体はない」と想う。それから般若仏母を中尊に東に釈迦牟尼、南に舎利弗、西に観音、北に阿難陀を配したマンダラを観想し、月輪観、本尊般若仏母の加持、それから種子を、「オーン・マン・スヴァーハー」と百八遍唱え、最後に心経一巻を唱え、マンダラ諸尊にもとの住所にお帰りいただき終了するというもの。在家用といえどもかなり煩瑣な内容に思える。

以上、昨日の講義の際に筆記したメモと先生の著作「密教瞑想から読む般若心経」を参考に昨日の講義の感激をここに記してみた。間違いもあるかもしれないがその責は浅学非才の筆者にあることを記しておきたい。



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雲照律師の『仏教大原則』に学ぶ十善の教え

令和七年　六大新報新春増大特集号掲載
雲照律師の『仏教大原則』に学ぶ十善の教え




そもそも、私どもが「仏前勤行次第」などでお唱えする十善戒とは、『阿含経』では十善業道といい、道徳の徳目として善悪の基準を示され、大乗の教えが興起しては、『般若経』、『十地経』において大乗仏教徒の実践規範とされた教えであるという。

すなわち、『大品般若』「大乗品」では、六波羅蜜は菩薩の修すべき大乗(魔訶衍)であるとし、その中の戒波羅蜜は、無所得空の立場で自ら十善道を行じ、また他に十善道を教えることであるとされた。

また、『十地経』「離垢地」では、やはり十善道を戒として捉え、世間の道徳つまり人天乗から菩薩乗までを含むすべての善を包摂するものであるとする。そして、十不善道は三悪道の因となり、衆生が輪廻から解脱し無上涅槃に安住するためには十善を護持し慈悲を増長せしめるべきであると説く。

高祖大師は、『十住心論』巻第二「愚童持斎住心」において、十善業道は人間界と天界に生まれる因であり、声聞乗、縁覚乗、菩薩乗の者も含め、誰もが修習すべきであると説かれた。

さらに、前世における中下品の十善の果報により王となり、正法をもって国を治める王が自ら慈悲謙譲の心をもって十善を修すれば、諸天歓喜し、風雨は時に順い、五穀成じて災難起こらず、国土楽しむと説かれ、勝れた正しい政治さえも十善を基とされた。

江戸時代には、慈雲尊者（一七一八ー一八〇四）によって、十善道は「人となる道」として数多の人々に宣布されるが、その発端は、明忍律師による春日の神託にある「戒は是れ十善」に基づいているとされ、これが尊者の正法思想の源泉であるという。

安永二(一七七三)年桃園帝后恭礼門院、後花園帝御生母開明門院が、尊者より十善戒を受けられ、十善戒法語が開講される。翌年四月まで十回の講義がなされ、そのかな法語を『十善法語』として刊行し、広く世に知られることとなる。

「大小顕密の諸戒を束ねて十善とす。諸善万行、何ものかこの中に収めざらん」といわれ、十善は、出家、在家の戒を総合する根本戒であり、あるいは一切の戒律がこれによって生ずる主戒とされた。

さらに尊者は、真言の枠を越え通仏教的な観点から「正法律」を提唱し、他宗出身の持戒堅固な僧を共住せしめたという。

そんなこともあってか、この慈雲尊者の説く十善の教えは、次の明治の混迷を窮めた時代に日本仏教が初めて直面した法難に際して、各宗の諸大徳が注目することになる。浄土宗の福田行誡師、曹洞宗の吉岡信行師、大内青巒師、また在家仏教者の山岡鉄舟氏らが鼓吹している。

中でも、慈雲尊者の正法律を継承する釋雲照律師(一八二七ー一九〇九)は、明治二十二年、真言宗をはなれ通仏教の立場から国民道徳の復興のために、皇室から政財界にいたる当時わが国一流の諸氏を篤信会員とする「十善会」を結成されている。そこでは、十善を柱とする国民教化により、欧化思想蔓延する世の中に社会秩序をもたらすことを念願された。

雲照律師は、明治二十六年初版の『仏教大原則』(経世書院)において十善戒を平易に詳述されている。

そこで、十善とは本来いかなる教えか、身分や名声高き信徒にも説かれたであろう内容を律師の著作から学んでみたい。

まず、仏教の大原則は、三世因果善悪応報の真理にあるとする。無我なる真理の中にあれども、凡夫なるが故に我ありととらわれ、我慢、我欲に耽る善行なき者に対し、善を行ずれば必ず善果を得、悪を行ずれば必ず悪果を招くのは天地自然の制裁であり、それは三世にも亘る原因結果の真理に基づくものである。それが故に十善を護持するのは真正なる道徳であるとして各項目が説かれていく。

はじめに、十善に止善と行善とがあるという。止善とは悪を止めてなさざるを言い、行善とは善を勉めて行うことを言うとある。

　第一慈悲不殺生戒　
人類に対して殺傷残害しないばかりか、大小微細の生類一切を殺害しないことが止善である。

行善は、人の危難を救い、病者を療養し施薬する。鳥獣魚亀などを放生し、養育すること。

これは自然の理に照らし、自分の良心に訴えて心楽しさを覚えるものであれば、後生もその良心において楽しく感ずるのは必然であろう。

これに反して、残酷暴虐をなす者は内には良心の呵責に苦痛を感じ、外には世の法律の制裁刑罰を受けるのは言をまたない。深くこれを誡め、道徳の最も根本なる素地であるとする。

　第二高行不偸盗戒　
社会人類の財産所有物を略奪、窃盗をなさないのみならず、他者の名誉を奪ったり、権利を損害するような行為を誡め、他の動物やあらゆる生類の所有する物、巣窟にいたるまで侵さざることを止善とする。

行善は、貧窮せる者を助け救い、生業を支え、仏寺を建て、学舎を開き、道路橋梁などを修築架設し、また禽獣虫魚に飼料や餌を施与し、巣穴池沼を造り与えて安穏無畏の環境を整備すること。

この二善並び行ずるときは、身も心も快活となり、すべてのことが皆好転し、わずかたりとも怨み嘆くことなく、心楽しく感じる。

　第三浄潔不邪婬戒　
自分の妻以外の婦女を犯すような不潔不正な行為のみならず、たとえ妻といえども、非時(病や産前産後、斎戒時)非所(顕露の所、高貴の人の所、不安の所など)非量(節度あり)非支(二根の外)について情欲を恣にしないこと、これを止善とする。

行善は、男女に別あり、常に品行清潔にすること。また布薩をなし斎戒を持する場合には清浄なる梵行を修し、一日一夜を限り出家の淨行に倣うこと。

人間界は三界中の欲界なれば男女の情欲は人の天性であるから止むべくもない道であり、正しく行うならば人界の本質と言えるが、良家の人々は口にすることさえ恥ずかしきことと弁えるべきである。　

　第四正直不妄語戒　
自分が見ていないことを見たと言い、見たことを見ないと言い、知らないことを知ると言い、知るを知らないという、虚実を転倒して言うことを妄語という。不妄語とは正直にして偽りなき真実を語ること。ただ口に妄語しないことだけでなく、氏素性、学歴経歴などを偽る、逆にそう装いながら口では否定して他を欺くなどの行為などを畏れ慎むことも不妄語の止善という。

行善とは、仏祖の金言でないことをあえて言わず、聖賢の格言でなければ誦せず、善悪をより分けなければならないような言行なく、人をよいことに導き、やさしく真実を語り、他者に賛同され賞賛されるような言葉を語ること。

世の人の中には商業上、社交上多少の妄語がなければ不都合をきたすとする向きもあるが、目前の表面的なる交際にのみ拘るものであって、永遠不変の親密なる交誼の実相を知らぬものと言えよう。

　第五尊尚不綺語戒　
綺とは、いつわり飾ることであり、道義上なすべきでないこととの意味である。綺語とは、世にいわゆる「たわごと」軽口の類いを言う。よって滑稽、狂詩、狂歌、狂言などをなさず、言葉を慎み守ることを止善とする。

これに反して、その語り、質実正直にして作法あり、謹厳にして誠実にして温厚なるを行善の相とする。

世の人は、綺語や落語の類いを以て無比の快楽となして、交際上欠くべからざるものと心得る者があるけれども、これまた粗野な人のすることであって、すぐれた人格者のすべきことではない。

　第六柔順不悪口戒　
無礼な言葉で他を罵倒することを悪口という。悪口の卑劣なるを知りて慎み守る、これを止善とする。

恭しく相手に謙遜し温かい優しい言葉で話し、慈しみ尊敬することを行善とする。

相手の有り様をあからさまに言うことさえ悪口となるが、父母や上長者に向かって上慢侮蔑な言葉を吐くなどの類いを最たるものと言えよう。誰も悪口雑言を聞いて愉快を感じることはないので深く慎むべきである。

　第七交友不両舌戒　
両舌とは、言舌をもって両人、両家の間、あるいは仲間の親交を仲違いさせることを言う。この両舌の悪なることを知り用心して他の親交を破るようなことを言わないことが止善となる。

もし両家、両人あるいは人々に不和あるときに自らその中に入り友愛真実の言葉を用いて互いに和合させることを行善の相とする。

人は他人と不和あるときは心に必ず不愉快を感じるものであり、学識人格勝れた人こそ他者に対する思いやりが深いものである。だから(近思録に言うように)自らの善をもって人を善に導くべきである。

他の人たちの不和を見て、心に快く思うのは不道徳の至りであり、和合せる者たちを不和合にしたり、親密なる者たちを不和にしたりするのは、卑劣非道の極と言うべきものである。この交友不両舌戒を守り、失うことなき者は、良心が常に光を放ち、天地の神にも何らはじることなく、愉快なることこの上ない。

　第八知足不貪欲戒　
ここまで明らかにしてきた身と口の七善、初めの殺、盗、婬の三つは身業について守る戒であり、次の妄語、綺語、悪口、両舌の四戒は口業についての誡めである。以下の貪、瞋、邪見の三つは意業について制する戒である。

この三戒は無形の精神上におけるものであるから表面上外見よりすれば顕著な罪なきように見えるけれども、道徳上は実に重要重大であり、しかもこれを守ることは難しい。人がもし一分これを護持するときはその功績著しく大なるものがある。

何故かと言えば、一切の善悪業を発動することはその精神を本とするので、もしも精神が善良不邪であれば一切の言動は善ならざることがなく、少しでも不道徳でよこしまな心あれば、一切の言行は邪悪なものとなるからである。

そのためには、自らの心に欺かれないことが肝要である。よって、道を学ぶとは、自ら身体の内側に向かって、正しいことと邪なことを厳しく調べて明らかにすることと言えようか。

そこで、貪欲とは、五官に触れるところの五塵、六欲の境界、および男女、金銭財宝などに執著を起こし欲求することである。これに対し、不貪欲とは、およそこれらの諸物はみな実体なく無常にして泡沫、幻影、電光、朝露のごとくと心得、一つも貪著すべきものではないと達観して欲求しないことであり、これをこの戒の止善とする。

資財は人の世に立つための具となるものではあるが、これに執著するときは様々な障りがあり、不道徳の原因ともなる。男女は家の本、国の本と雖も、これに執著するときは家を亡ぼし、国を亡ぼす基となる。

これは、火はよく物を温め発育せしむるとはいえ、もしこれに触れれば火傷を負い、水はよく物を潤して生長せしむるとはいえ、もしこれに溺れるときは命を失うに至るが如しである。これ不貪欲の戒相にして、古今国家存亡の多くは、この貪欲を発端としている。どうして慎まないことがあろうか。

この行善とは、自分の財産に対する物惜しみや執著を離れて、専ら慈悲不貪の心を培養し、自らの力に応じて施行をなし、また他者の財施慈善を見て讃美して不貪の善行に随喜する、これを行善の相とする。

　第九忍辱不瞋恚戒　
意に違える境遇、情況に憤り懊悩して心を起こすのを瞋恚と言う。この瞋に、順理の瞋と違理の瞋があり、違理の瞋とは怒るべきでない事柄について怒ることであり、順理の瞋とは自分に非がなく他者に非理、非道があって怒ることを言う。されど、この二つともに道徳に背くことに変わりなく、よく謹慎して怒らざるを止善とする。

この行善とは、慈悲喜捨の四無量心をもって一切衆生を愁い哀れむことを言う。慈に衆生縁の慈、法縁の慈、無縁の慈の三種あるが、ここでは衆生縁の慈についてのみ述べる。一切の衆生は、みな自分の前生の父母なりと観じて、これに接するに慈悲親愛の心をもって、決して瞋恚を起こすことなく、怨みに報いるに徳をもってすることなどを衆生縁の慈と言い、これを行善とする。

この世の中を見るに、すべては皆因果の理に則っており、たとえば慈しみなき父親に遇い、また孝心なき子をもつのは、自分が前世に不孝不忠の罪悪をなした因果であると思い諦め、過去の悪業を懺悔して他の人に慈心をもって対すべきである。このような受け取り方をするならば天下に敵はなくなるであろう。

古来、一時の瞋によりその身を亡ぼし、親にまで迷惑が及ぶことは多くの人が知ることではあるが、このことを了解して護持する人はまれである。かえって、時に、忿怒せずは気概なく男子にあらずとして忿怒瞋恚を起こすことを勇気胆力の如く考える者があるのは甚だしき間違いである。

憤兵は必ず敗れるという。真実の勇気は慈悲忍辱の心より起こるものであり、決して忿恚の怒気より出るものではない。世の中の勇を好む人は最も深く慎むべきである。

　第十正智不邪見戒　
邪とは、不正の義であり、正しい道理に合わない見識をみな邪見という。この戒はいわゆる教養ある人々が最も慎み守るべきものである。というのも、この邪見の偏った見方は、無学の人には少なく、学者や智者に多い。身分の高い上流の人はよく心して理に適った要道を探求すべきである。

世の中の通説や偏見など誤った知識をもって物事の真理を憶測するときは、悉く邪見に陥るであろう。深くこの我見偏見先入見の憶測判断を改めて、天命を畏れ慎む、これを止善とする。

天地万物はみな無我無常であり、一つとして我が意の如くあるものはない。すべての現象は、善悪業の報果により刹那にも変化せざることなく、電光、朝露の如く一つも定まり留まるものはない。この三世因果応報なる真理を理解し信じ、諸仏諸菩薩を敬い信仰し、一切衆生を憐れみて、我を張らず争わず、金剛石の如く堅く正見に安住するのを行善の相とする。

世に学者知識人を自認し、人からもまた賢人などと認められているような人においても、この正しい智見なく、邪見に陥る人が甚だ多い。

人もしこの偏った迷った邪見を持するときはただ生死解脱の安心を得られないばかりか、処世においても、重大な艱難に遭遇するときには心が動揺攪乱するであろう。

(論語に)徳の薄い品性の乏しい人は困窮すると自暴自棄になり悪事を行うと言うがごとくである。何故ならば、この因果応報の真理を信じることなく正見正智がないからである。

普通一般人の見解が邪見であったとしても危害を天下に及ぼすことはないけれども、国家の枢機を握り、億兆の生命を司るような人の、その見解がもしも偏り邪なものであったとしたら、その害は些少では済まないであろう。

邪見の相は露顕しなければ外見からは解らないものである。その心性が正であるか邪であるかによって、他の九戒の善悪を規定するものでもあるので、以上述べたる諸戒中で最も深く畏れ敬い、心して護持すべきである。

以上、やや煩瑣に過ぎた感はあるが律師の言葉をそのまま現代語訳させていただいた。十善戒は、ここに縷々記したように、止善と行善とがあり、悪をなさないことは勿論のこと、その上に善を修することが本義である。

以下、十善戒の各項目の解説に続く、雲照律師の教説を要点のみではあるが現代語訳にて綴らせていただく。

「十善の教えは、知識ある者も無き者も貴き者もそうでない者も、男女も選ばず、一切の世間を導くものであり、三世因果応報の道理を理解し、人々をこの理法に準じて、その思想信条を矯正せしめ、言行を改め、何があろうと手放すことなく、知らず知らずに自らの道徳の域にまで高めていくべき基準尺度である」

「いま今生において、その境遇の善し悪し、苦と感じ楽と感じる現象の受け取り方は、みな千差万別であり、各々相違はあれども、その所以とは、過去世においてなされた善悪の行為による業因の相違によるのである」

「十界(地獄･餓鬼･畜生･修羅･人･天・声聞･縁覚･菩薩･仏)が何によって成立するのかと言えば、一切衆生の善悪の行為による応報の集積せるものが原因となり、その結果として顕れたものなのである」

「たとえ劣った心にあったとしても、勉めて十善を修め、この戒による善をもって万善の基礎として、坐禅･誦経し、真言を唱え念仏し、日夜勤めるならば、自心の仏性を開顕して諸仏の境界にも入るであろう」

｢すべて作られし原因によって結果あり。自行と化他を説く一切の教えは、みな身口意の三業によるのであって、それはすなわち十善業道に外ならない。故に十善十悪三世因果応報の真理をもって仏教の大原則とするのである｣

(参考文献)　
平川彰著作集第七『浄土思想と大乗戒』、弘法大師空海全集第一巻『秘密曼荼羅十住心論』、岡村圭真著作集第二『慈雲尊者その生涯と思想』


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簡略化の弊害

簡略化の弊害




御歳暮の季節である。お中元御歳暮というのは、もともと室町時代に始まった習慣で、親元にその季節に家の神様をお迎えするための御供えを実家に持ち寄ることがもとだという。そうした習慣が他家にもお裾分けしてお世話になった感謝の気持ちから物を送る仕来りに発展したものらしい。

毎年、こちらに来て25年、盆と暮れに車で1時間かけて御中元御歳暮をお届けしているお寺様がある。初めは敷居が高いというのか、いつも怒られるのではないかというような気持ちもあり、玄関先で置いて帰ろうというなどと思いつつ車を走らせたものだが、先様も忙しい時期でもあり、お会いできないこともあり、それでも毎年二回欠かすことなく通ってきた。

いつの頃からか、連絡をしてから来なさいと言われ、そうした頃からだろうか、好きなお寺の話、仏教の話、本山の話、昔話に花が咲くようになった。行くことがとても楽しみになり、コロナの時期にも迷惑がられながらもお伺いした。先週も遅くなったことを詫びつつ奥の間に通され話し始めた。

今年の行事の話、美術館での特別展の話、他のお寺の御開帳に関してなど話し始めたらあれもこれも、気がつくと２時間が経過していた。慌てて失礼したようなことではあるが、お話のすべてが勉強になる、誠に貴重な時間を過ごさせてもらった。

ところで、コロナ騒動の頃、何でも簡略化、休止、キャンセル、廃止の波が襲ったことがある。未だにその波の影響か、お祭りなどは徐々に元に戻ってきているようには感じるが、旧に復さないものも多くあると感じる。お中元御歳暮の類いもそうかもしれないし、仏事もその一つで、葬儀法事がコロナ前からではあるが、小さく小さくという風習が当たり前になってしまっている。

田舎は隣保と言って、集落の組内で、葬儀やお祭りなど互助する取り組みがなされてきた。しかし、そんな当たり前のことも、今では何の通知もなく、お隣のことであっても、「家族葬で行いました」と回覧板を見て知るような時代となってしまった。良い、悪いの話ではなく、そうして人と人の関係が薄れていくことの意味を考えなくてはいけないのではないかと思う。

日本人が現代にあってもなお、先祖を大切にする数少ない文明社会の一つであると聞いたことがある。今日迄、一つの共同体として、世界で唯一古代から一つの国として存続してこられた礎にそれがあったのではないか。人と人との関係、繋がりの大切さを思う、その大本に親があり先祖があり、皇室があった。それが戦後教育の改変によって、家や親、家族の育みが遠ざけられてしまった。

そうした延長線の上に、様々なキャンセルの大波の余波から、人と人の関係の大本が、いまだに疎かにされている。コロナの時期、それまでしてきた葬儀をせずに火葬だけして済ませてしまった家々がある。それらの家の未だそんなにお歳でもない当主や若い奥様が突然に身罷ることがあると聞く。突然の訃報に多くの近しい人が戸惑い、近親者は自らなしてきたことに思い至る。偶々、偶然のことかもしれない。しかし、先祖がずっと伝えてきた習慣や教えを蔑ろにすることの怖さを感じざるを得ない。

私たちは一人では生きられない。つねに、すべての生きとし生けるものの恩恵を受けつつ生かされている。家族でも、親族でも、師弟でも、地域の方々とも、人と人の関係は何があっても、忘れてはいけない、疎かにしてはいけないことなのだと思う。命の大切さなどと唱えていたのはいつのことであったか。舌も乾かぬ間に、何でも簡単に、簡略にしたらいい、しないで済ました家もあるなどという理屈でなされることの意味を知らねばいけないのではないかと思う。


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備後國分寺だより 第６９号(令和７年１月１日発行)

備後國分寺だより　第69号(令和7年1月1日発行)




令和六年十月十三日　
　ふくやま美術館特別展
「ふくやまの仏さま」記念法話
『仏さまとの出会い方』
〈前編〉

國分寺の横山でございます。さて、今日は三十三年ぶりの明王院様の本尊御開帳にあわせて開催されました特別展「ふくやまの仏さま」に際しましての記念法話ということです。まずは、この特別展のために長期に亘り準備を重ねてこられた関係各位に敬意を表し御慰労申し上げたいと思います。

ところで、この三月に、私ども國分寺でも三十年ぶりに本尊様のご開帳をいたしております。福山コンベンションセンターの皆様のおかげで、新聞ラジオなど多くのメディアにて告知いただき、遠方からも沢山の皆様がお参りにお越し下さいました。遠くは名古屋、大阪、呉、広島などからもお越し下さり、改めて仏さまの人を引きつける力を再認識させられました。

そして、今日は、「仏さまとの出会い方」というお題を頂いております。結論を先に申し上げますと、特別な出会い方があるわけでもなく、皆様がそれぞれの思いで出会っていただければよいのではないかと思っております。ですが、今申したように、仏さまという存在には人々の心を引きつける力があります。それはどういうものなのかとたずねてまいりますと、出会い方ということも見えてくるのではないかと思います。

そこで、お尋ねいたしたいと思うのですが、皆様は、これまで、仏さまとどのような出会いをされてこられたでしょうか。子供の頃、お祖母さんのあとをついて仏壇の前に座り、何かよくわからなかったけれども仏さまと出会っていたという方もあるかもしれません。

実は、私の生まれた家には仏壇もなく、仏教などとは縁もゆかりもなく、勿論親戚にお寺さんがあるということもありませんでした。ですが、まったく仏教と縁の無かった私が、僧侶となり、その後沢山の仏さまと出会うことで、今こうして國分寺に住まわせていただいております。

そこで、まずは、私にとりましての仏さまとの出会いについて語らせていただき、それから仏さまについて、なぜ人々の心を引きつけるのかと考察を進めて参りたいと思います。
＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝

私は東京の生まれでして、小さな家でしたので仏壇もなかったのです。ですが、小さな頃、浅草の浅草寺(せんそうじ)の境内を通って、父親の会社に連れられ行くときに、十八間四面の本堂前の大きな香炉の煙を身体に、行くたびに掛けられていたことを思い出します。

それから、やはり子供の頃、父方の祖母が、私の顔を見ると、おまえはお祖父さんの生まれ変わりだね、といつも言っておりました。何度も何度も言われたせいで、自然と人は生まれ変わるのだと頭に刷り込まれていたようです。

地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天という六つの世界をグルグル生まれ変わるという輪廻転生という生命観を前提とする仏教の第一関門が、このお祖母さんのお蔭ですんなりとクリアされていました。

また母親からは、小学生の頃ですが、周りの子たちに良くしてあげなさい、そうすれば回りまわって他の子からよくしてもらえるとか、汚い言葉を使ってはいけない、人を悪く言ってはいけないなどとよく言われました。それは、今思えば、仏教の縁起、因果応報という教えに繋がるものだったのかもしれません。

そして、中学の三年間、毎年のように、お祖母さん伯父さん同級生が亡くなるということがあり、それぞれお葬式に参加し、正確には高校一年の時にも中学の先生が亡くなり、やはり葬式に参列しております。

皆様も、大体10代20代で祖父母との別れを経験しているのではないかと思います。亡き人の菩提を願うとき、故人のことではなく、仏さまとの出会いもあるわけですが、その仏さまがその後の人生に、どのように関わってくるかということが大事なことではないかと思います。

私には、その後大学に入ってから、一冊の仏教書との出会いがありました。お釈迦様の仏教を専門とする増谷文雄先生と哲学者の梅原猛さんとの共著ですが、①『仏教の思想１知恵と慈悲・ブッダ』角川書店という本です。

この本との出会いが運命的に私の人生を変えていくことになります。この本で学んだことは、お釈迦様は神でもスーパーマンでもなく、人としての最高の人格を得られた方であり、私たちの理想であり、目標であるということでした。

そして、その内容は、明治時代にヨーロッパ経由の近代仏教学が伝来し、お釈迦様の実像を、漢訳ではないインドの原典から研究することによって明らかにしたものでした。このお釈迦様の原典による教えを初めから学ぶことが出来たことは私の仏教観に大きく影響を与えるものであったと思っています。

それ以来、毎日仏教書を読む日が続き、それから今日に至るまで、仏さまの教えを学ぶということが私の人生の中心を占めることになります。それは、教えの上から仏さまと出会うということだったのだと思います。

大学を卒業する頃には出家をしたかったのです。ですが、やっと二十六歳のとき西早稲田放生寺(ほうしょうじ)様にご縁をいただき高野山で高室院前官(たかむろいんぜんがん)様の弟子として出家得度を受け、翌年高野山専修学院に入りました。一年間七十人程の得度したばかりの修行僧たちと寮生活をし、お経を習い百日間の修行をして、寺院に住職する資格の得られる学校でした。

寳壽院(ほうじゅいん)というお寺の中の学校でしたが、その本堂の②本尊大日如来様には、毎朝のお勤めでお経を唱えていました。が特に、二学期に百日の修行の最後七日間断食することにしたとき、七十人のうち三四名ですが、加行(けぎょう)監督に何があっても自己責任とするという誓約書を書き、その後、私は一人本堂に入り、この本尊様に修行の無事成満を一心に祈願しました。

高野山の学院を卒業後、東京の放生寺に役僧として勤め、その間に資金を作り、仏教はインドに行かねば解らないというような切迫した気持ちから、初めてインドに行きました。それが二十九歳の時です。この時は、コルカタ、ブッダガヤ、リシケシ、ダラムサーラ、デリーと旅をしました。

インドでは沢山の神様仏様の御像を見て参りました。これは③ネパールのルンビニの摩耶夫人(まやぶにん)堂というお寺に祀られているご像ですが、ルンビニは誕生所ですから、お母さんと生まれたばかりのお釈迦様です。

みんなこのような雑な作りの物が多いのですが、現地インドの人たちはそんな御像にも敬虔(けいけん)に手を合わせ御供えをしていきます。それはお姿がどうこうではなく、まずは来世のために徳を積むために神仏に対する思いや行為こそ尊いものなのだと信じているからだと思います。

それから、最初にインドに行った次の年から二年続けて四国の歩き遍路を三十余日を掛けて二度、一四〇〇キロを歩きました。この間沢山の仏さまに出会いましたが、それらの中で一番印象が残るのは、④十二番焼山寺(しょうざんじ)に向かう山道の中で出会った弘法大師の修行行脚(あんぎゃ)姿のご像です。もやのかかった山道を登り、急な石段を上がっていくと前に大きなお大師様が居られ、思わず手を合わせていました。

その後、またインドに行くチャンスがあり、二度目にインドに参りましたとき、インドのベンガル仏教会という仏教教団(本部コルカタ)に御縁が出来ました。そしてその翌年、そこで再出家してインド僧になりました。これは⑤ウパサンパダーという南方仏教の得度式の後の写真です。コルカタの街中を流れるフーグリー河上の船の中に結界を作り、二人の受者のために十五、六人のインド僧が参加された受具足戒(じゅぐそくかい)式でした。この着ている袈裟はタイ製で、横275㎝縦190㎝のとても大きなものです。

　◯[ベンガル仏教会について]
インドの仏教は十三世紀初頭に衰滅したとされています。その遙か前に八世紀頃からイスラム勢力がインドに侵入を繰り返すようになり、それを嫌った中インドのマガダ国の末裔(まつえい)とする仏教徒たちが東に避難を始めたとされ、たどり着いた先が今のバングラデシュのチッタゴンでした。隣国との様々な抗争に巻き込まれながら仏教徒として生きて、ムガール帝国の時代にはインド東部にまでその勢力が迫り、お寺はモスクにされお経も唱えられない時代が続き、仏教の伝統が失われた時期もありました。

その後十八世紀にベンガル地方は英国植民地となり、その軍隊に志願することで仏教徒は地位を回復し、十九世紀半ばビルマのサーラメーダ長老により受具足戒式が行われ仏教の伝統を復興しチッタゴンやダッカに仏教会を造り、カルカッタに移住していた仏教徒のためにクリパシャラン長老により一八九二年ベンガル仏教会が創立されました。セイロン仏教徒であるダルマパーラ師がインドの仏跡地の復興に活躍するのもこの時代のことでした。･･･

私は、それからインド僧として、バラナシの北10キロほどのサールナートという、お釈迦様が最初に説法を成功された、初転法輪(しょてんぽうりん)の聖地の近郊にあるお寺、法輪精舎(ほうりんしょうじゃ)に一年あまり滞在しました。そこには⑥ダメークストゥーパという大きな仏塔や僧院跡のある遺跡公園があり、塔は高さ43メートル周囲は百メートルほどはあるでしょうか。

その法輪精舎から遺跡公園までの三キロほどの道は、⑦田園風景の中に道の両脇に大きな街路樹が植えられ、牛が行き交い横になり、そこに人々が生活していて、まさにお釈迦様が歩かれているお姿を彷彿とするような道でした。お釈迦様がその先を歩いていると、その姿を思い描きながらいつも歩いていました。

サールナートの考古学博物館には⑧サールナートブッダと言われる説法の印を結ぶお釈迦様の御像が安置されていて、とても有名なものです。五世紀頃の作品で、高さが155㎝巾が87㎝です。インドのものとしては珍しくすばらしい造形の仏様です。レプリカが、明治時代にダルマパーラ師により造られる新しいお寺に祀られ、その堂内の壁画は野生司香雪(のうすこうせつ)画伯が釈迦の一生を描いたものとして知られています。

そして、これは⑨釈迦四相です。誕生と成道(じょうどう)と初転法輪と涅槃の姿を表しています。これは正にお釈迦様の一生を塔に見立てたものです。

それから、インドの師匠が居られ、私も併せて一年程度暮らしていたベンガル仏教会のコルカタ本部の仏様についてご覧頂きますと、この⑩大きな真鍮のお釈迦様は一階の礼拝所の仏様です。これはミャンマーの仏像で、教団の歴史を感じさせる仏像です。毎朝のお勤めのときに拝んでいました。

こちらは⑪二階の本堂の本尊様です。どちらの仏像も、右手が膝を覆い指先が地に触れ、修行の真実なることを大地に証明してもらったことを示した触地印(そくちいん)のお釈迦様・成道仏です。

そしてこちらは⑫創立者クリパシャラン大長老の石像です。

インドではこのような仏様方を礼拝し暮らしていました。この間、日本に帰りますと、放生寺に居候させて貰いながら、スリランカ仏教の長老に、親しく仏教の基本や今ではマインドフルネスと言われる瞑想法について、トータルにしますとかなりの時間になりますが、学ばせていただきました。

そうしてこの大きな袈裟をまとって、インド僧として都合三年半ほど、インドと日本を往来していました。ですが、コルカタでマラリアに二年続けて感染してしまい、健康の不安もあって捨戒して帰国し、日本の僧に復帰いたしました。

それから、東京深川の七福神の札所でもあった冬木弁天堂の堂守を三年ほどしています。出世弁天とでもいうのでしょうか、戦前は日本三弁天の一つ江ノ島の弁天様と同体の弁天像が祀られていたという御堂で拝んでおりましたら、倉敷宝嶋寺(ほうとうじ)様が御縁を繋いでくださり、福山に参りました。

國分寺では⑬御本尊・藥師如来様に毎朝仏飯御茶湯御経をお供えしています。･･･つづく
(当日はプロジェクターで、丸数字の写真をご覧いただきながらお話をいたしました)


十善会蔵版　明治二十八年四月十五日
雲照和上の御講演(東京三浦家にて) 現代語訳横山全雄

『十善の法話』 下

十善を行じて四恩(しおん)に報いるべき事

私たちが今日こうして身体欠けるところなく、健康で幸福に、無事に日を過ごし安穏にして、このように才智あり、様々な仕事をなせるのも、決して自分一人のなせる技ではありません。父母が自分を産み育ててくれたのは、父母への恩であり、着るものも、食事をし、また書物を読み、物を書いたり、眼に触れ手に触れる物すべてが世の中の人々の労働によりなせるものであって、これは一切衆生への恩であります。また国王ともいえるお方があって、国を鎮め安定せしめ、私たちを見守って下さっているのは、これは国王への恩でありましょう。

そればかりか、果てしない過去から今日迄、私たちは一切衆生とともに、この三界に生まれ変わり死に代わり輪廻してきました。その間に、すべてのものたちと、ときに父母となり兄弟となり、また主や友となって、無量無辺の関係を持ちつつ今日に到っていると考えられます。

そうであるならば、一切の男子は我が父、一切の女人は我が母とも言えるものなのです。どうして他者を殺したり奪ったり邪な関係を持ったりできましょうや。また、嘘をつき媚びへつらい汚い言葉を吐き、仲違いさせたり。さらには、欲を貪り、怒りをあらわにしたり、道理に合わないことを押し通すことができるでしょうか。

さらに申し上げるならば、今この森羅万象は、みな真理そのものであって自性なく、実相、つまり縁起の法をそのままあらわにしているものであって、その身の他に仏はなく、仏の他に衆生もなく、衆生の他に自心もないのです。

我が心と仏と衆生は本来平等、つまり一体なので、無二とも言えるものでありまして、分け隔てあるものではないのです。この無二の関係にあるものたちの中で、我とか他とか、こちらとかあちらとか分け隔てして自ら損となることをしてどうなりましょうか。

このような高い見識をもって十善をなすのは、すなわち真正なる道徳であり、そのまま四恩を奉ずるものと言えましょう。これをインドでは菩薩と名づけ、中国では聖人と名づけ、日本にあっては明神と名づくのです。

このような真理を明らかにして、すべての衆生を憐れみ、救済するのは仏教の教理であり、その実践であって、これは即ち三宝への恩であります。このような心構えで四恩の大きな徳にむくい生きることによって、国家の深い恩に報いることを仏教の真の報恩とするのであります。

十善四恩は一切道徳の元素となるものであり十善の他に別に道徳はない事

今本会・十善会において主張する、十善因果応報によるところの道徳は、道徳即十善、十善即道徳であり、因果応報ということが人の行いに顕れて十善となるので、十善の他に道徳はなく、道徳の他に十善はないのであります。またこの因果の真理を離れて仏教は無く、仏教すなわち道徳であり、道徳すなわち仏教であり、私の仏教の真理から言えば、道徳の他に宗教なく、宗教の他にさらに道徳無しとするのです。

どうしてかと言えば、仏教とは天然の真理に則って、普通に衆生が起こす慈悲と、この世のすべてのものは無我であると悟ったものが起こす慈悲と、さらにはあらゆる差別を離れた仏の大悲の心、この三つの慈悲の心を起こして、多くの人々と遍く十方世界の生きとし生けるものを憐れみ、それらを利益し安楽にする事業に勤め励むのを菩薩の本来の仕事とするのです。

また諸々の仏がこの世に出生する一大事とするのもこのことと別にあるわけではありません。およそ菩薩の最初の発心や諸々の仏の悟りに到る目的や願いはこのためにこそあると言えましょう。

世の中の人が父上に対して、その恩に報いようとするならば、この十善を離れては真にその恩に報いることはできないでしょう。なぜならば、世俗にあって普通にいうところの忠孝とは十善道徳の一部に過ぎず、道徳はすなわち道徳であると言っても、十分に道徳の根源をきわめ奥底まで尽くして忠孝の道を全うすることはできません。

それはただ人情や常識を本として志を尽すものであって、確実な真理に則ったものではないので、常識の範囲で父上のためにこの上ない善事と思ってしたものであっても、後になって顧みた時、かえって真に利益や安楽をもたらすものでなかったという場合も多々あることでしょう。

今もしもこの十善因果の理に則って、忠孝を尽すときには、たとえ目の前で父上の気持ちを十分に愉快にさせられるようなものでなかったとしても、後々に必ず父上のためになる大孝であったと顕かになるでしょう。

ましてや父上のためと思って、他の者から怨みや怒りを買うようなことをしたとしたら、父上のために悪をなすこととなり、それを忠孝などと捉えるのは顛倒の極みであり、決して忠孝とはならないのです。なぜなら、悪をなして善い結果を得ようというのは原因結果の真理においてあり得ない定則だからです。

よって、大孝をなそうとする者は必ず因果応報の原理にのっとり、怨みに報いるに徳をもってなし、父親が怨みを受けるようなことの無いようにすべきであり、それをこそ大孝と言うのです。自分が父母から恩を受ける年月は長いものですが、その恩に報いて恩を返そうとしてもその時間は限られているものです。どうしてその短い時間の孝をもって長い年月の恩に報いることができるでしょうか。

もし仏教の十善の真理に基づいて至孝をなすならば、ただ父母にこの世の快楽をあたえるのみならず、いくつも生まれ変わってもお互いに愛し喜びをもって、自ら十善道徳の至孝を行い、またよく父母に十善因果の真理を信じせしめて、無理に勧めずとも父母が進んで善根功徳をなして一切衆生のためになすならば、大きな至孝と言えるものとなることでしょう。

そうすれば真実の道徳、真実の忠孝はこの十善を離れて他に求めても決して得られるものではなく、この大孝至徳をもって父親の恩に報いるのを仏教の真面目、一切道徳の本体とするのであります。世の中の有徳の皆さんはよくこの旨を心得ていただきたいと思います。

さらにもう一言申し上げておきたいと思うのは、もしこの原因結果応報ということをよく理解する人は、慈善道徳をしても人に誇ることのないようにしなくてはならないということです。

自分はこんな善いことをした、人に喜ばれるようなことをしたと、自ら吹聴して人様の信用や敬服を求めることをしがちですが、真正なる道徳をなそうとする者にとって、これは最も慎むべき事であり、このようにすることは、善は善ではありますが、その結果は甚だ下品なものとなり、阿修羅界の報いを得ることにもなりましょう。

ですから、善はなるべく秘すべきなのです。これを陰徳(いんとく)と言います。逆に悪はなるべく表に露すべきことであって、これを発露懺悔(はつろさんげ)と言うのです。

例えば筍を育てるようなもので、枯れ葉や肥料でその根を覆うときはその質柔らかに味は甘くかつ大きな筍となりますが、肥料を与えず、その根を覆うことをしなければその質は硬く味も悪くなります。

善悪をなす場合もこのようなものです。善いことをして努めてそれを隠す者はその福が増すことでしょうし、それを人に言いふらすような者はその徳は薄くなるでしょう。これに反して、悪をなして努めてそれを覆い隠す者は悪業の力が増し、努めてそのことを懺悔して公にする者はその悪業は極めて弱いものとなるでしょう。

これも自然の理によりそうあるべきことであって、こうしてみてみると、善悪応報原因結果の天則は定まれる一定不変のものであり、一毫(いちごう)も変異あるものではないのです。ましてや一度撒いた原因が報いて結果を顕さないということも決してあることではないのです。

よって律の偈にも、「たとえ百劫(ひゃっこう)という果てしない時間を経るとも、なされた業は亡びること無く、因縁が巡り来たるとき、果報還り報いて自ら受ける」とあります。

律蔵(りつぞう)の中の各章段の終わりにこの偈を掲げて誡めています。よって私も、またつねにこの偈を引いて応報の理を述べるのです。たとえ百劫という果てしなく長い年月を経ても、いったんなされた行為の善悪の業の力は決して亡くなったり枯れたりということはなく、因縁が熟したときにはその善悪の果報が生じて、他の人がそれを承けること無く、必ず自身がこれを承けて悪は必ず苦果を、善は必ず楽果が報いることでしょう。

それは決して他に神仏あって苦楽を与えるのではありません。自ら悪をつくり自ら悪の果を受け、自ら善を修めて自ら善の結果を受けることは、鏡に姿が現れ、谷に呼びかけて声が反響するようなものなのです。たとえ大地を打ち外すことがあっても、この応報の真理は古今にどこにあっても、決して僅かにも相違あることはありません。

よって、勉めてなされるべきなのは、ただ十善道徳であり、頼みても頼むべきは因果応報の真理なのであります。たとえ富財産が四海を埋め尽くし、妻子家族が思いのままに財宝を身につけたとしても、無常の暴風はたちまちに来り、息絶える時には一物もその死後の魂に随(したが)いついていくものはありません。

大国の君主と言えども、橋の下に住まう乞食同様に、死に去って冥途(めいど)に赴くときには異なることなく、ただ知らず知らずのうちに一人彷徨(さまよっ)って死者のいく黄泉(こうせん)に入るのみなのです。そのとき、実に頼りとならないのは、世間の名誉や地位であり、そのためになされた業であります。

それに対し、今世でも後世でも我が伴侶となって導き、涅槃安楽の境遇に至らしめてくれるのは、ただこの十善道徳による功徳のみなのです。

ことここに至って、このように思えるならば、歓喜の涙を拭って信じ行うこと、貧人が宝を得たときのように、また渡りに船を得たように、得難き心地がして、この十善のためには、たとえ命を落とすことがあったとしても、決して退歩退くことのないようにと固く誓って、自らも勉め、周りにも勧め励むべきものと言えます。

この肉身は言ってしまえば旅館のようなものです。惜しむようなものではなく、今日努力して善業を貯え、後の世の糧を得たならば、命終(みょうじゅう)を迎えた時、その旅館を出て、明日にはもっと上等な旅館に移り宿泊したらよいのです。

善業の道徳だけの身となれる人は、四苦八苦を生じさせるこの不浄なる肉身を脱ぎ捨てて、煩悩の無い正に清らかな真如法性そのものとなって不老不死となることでしょう。ただおおよそ世の中の人は、わが身である旅館を惜しむことばかりに専心して、旅費を貯えることをしないというのは愚の骨頂ともいうべきことです。旅館というこの身を惜しむことなく、旅館は他にも散在しているのですから、後の世の糧となる金貨をこそ貯えるべきなのです。

もちろん、後の世の糧となる金貨とは十善道徳にほかなりません。ときに世間の金貨は時代や国の事情により通用しなくなるということがありますが、そればかりか価値が目減りすることもあります。

ですが、この十善道徳の金貨は、この世界のはじめから未来永劫、日本でも中国でも欧米でも、東方阿閦如来の世界でも、西方阿弥陀如来の世界でも、十方世界いたるところで、過去現在未来、三世にわたり、通用しない時も空間もないのであります。たとえ百千万効を経たとしても決して朽ちることはなく、ますます光輝を放って自身を利益し、一切の人々を利益して、様々に果てしなく世の人々を救うことでしょう。どうして貴ばないことがありましょうか。勉めないことがありましょうか。　　　　　　　　　　　　了


平成二十年三月二八日記
信楽峻麿(しがらきたかまろ)著(法蔵館)
『親鸞とその思想』を読んで


著者である信楽峻麿(しがらきたかまろ)先生は、浄土真宗本願寺派の宗門大学・龍谷大学の学長までされた方です。しかし、今日その宗門からは異端視され、先生の主張される親鸞さんの本来の教え、捉え方は今の真宗では受け入れられないものなのだそうです。

しかし、たとえ異端視されても自分の考えの正しいことを信じて、こうして講演されたり本にされたりして闘っている立派な学者先生です。目の前の利益や地位を優先して、自分の考え方や信じるものをまげてまで、いい思いをして息抜こうとする人の多い世の中で、勿論その学問的な面もですが、大いにこの先生の生き様に学ぶべきものがあると思えるのです。

この本は、先生の四回の講演を本にしたものです。この本を読むと、親鸞さんという人は、本当は当時の亜流に流れつつあった仏教を本流に押し戻そうと努力した人に思えてきます。

非僧非俗、他力本願、悪人正機など、そのどこをとってもお釈迦様の仏教とは相容れないような印象の強い親鸞さんではありますが、本当はそうではなく、あくまでも仏教の本筋から物事をとことん突き詰めて考え抜かれた人のようです。

極楽往生と言い、浄土教とは、みな死後の往生を願い、疑いを差し挟むことなく信じることだという思い込みがあります。しかし、親鸞さんは、他の衆生と人間の違いは慚愧ある者かどうかにあるとして、おのれの生き方を振り返り、誤りを恥ずかしく思い改めていける人間として、いかに生きるべきかということにこだわったのだといいます。なっちゃない自分が少しでも仏の教えを学び、反省しその罪業の深さに気づくとき、はじめて少しずつ自分が変わっていける、仏となるべき身になっていく、そのめざめ体験こそが信心であるというのです。

ですから、親鸞さんの説く信とは、阿弥陀さまの本願を頼りにして往生できると信じることなどではなく、煩悩のまま何も自分を変えることなく、ただ弥陀の慈悲を信じればいいなどという生やさしい教えではありません。

きびしく日々の日常の中で自らを問い反省する中で、それでもなおかつその愚かな自分でもこうして生きさせていただいている、支えられている、様々な恩恵、それこそ仏の慈悲に気づくという中で、自分の心が清まり、澄んでいく、つまり煩悩が転じられていくことを智慧の信心と親鸞さんは言ったのだというのです。

ここで先生は『倶舎論(くしゃろん)』における信の捉え方を記述されるのですが、ようは元々のお釈迦様の仏教で言う信を親鸞さんは間違えずに見据えていたということなのです。

ですから、往生という言葉の意味も、当然のことながら、普通私たちが考える往生とはわけが違ってきます。往生とは往いて生きることをいうとあります。ですから極楽に行って終わりではない。そこでもしっかりと生きて学び続けなければならないというのです。極楽もまだ輪廻の中、ということなのです。

さらには、往生する西方浄土の主である阿弥陀仏とは、月を指し示す指に過ぎないとも言われています。私たちが目指すべきはものは指ではなく月なのだと。阿弥陀仏とはお釈迦様のお悟りになった智慧や慈悲を私たちに知らせるために象徴的に表した指に過ぎない、私たちが求めるべきは月であり、それは悟りに他ならないということなのだとあります。

寿命の永遠性や無量なる光明の普遍性によってお釈迦様をたたえた言葉が阿弥陀仏という仏身になっていったのであり、それはお釈迦様の生命や悟りを象徴的に表現したものに過ぎないということです。

つまりは、すがる、たよりにする、願うという対象としてお釈迦様や阿弥陀仏を捉えるのは間違っているということなのです。自らの中にその仏の心、この世の真理や悟りの智慧を見出すことを求めるべきであるというのです。

ですから、弥陀の本願によって往生するというのも、如来の正覚が先にあるのではなく、おのれの往生と如来の正覚は同時であらねばならないと説かれています。

縁を結び念仏もうした人が極楽に往生しないのであれば如来の正覚はないと本願されたのも、如来の正覚と別に往生があるのではなく、浄土に生まれなければ仏にならないということなのですから、私たちが救われないかぎり阿弥陀仏は存在しないということになります。

私にたしかな信心がめばえ、救われないかぎり阿弥陀仏はどこにも存在しないのです。つまり信心が決定しなければ阿弥陀仏の本願もないのですから、この信心ということこそがもっとも大切なことになります。阿弥陀仏がどこかにおられて、それを信じるのではなく、自らの信心によって阿弥陀仏が私にとって確かなものとなり現わになるのだということです。

ですから、他力というのも、阿弥陀仏の本願によって何もせずとも得られる極楽往生を他力というのではありません。仏教の本来の立場である縁起という教え、この世の中を成り立たせている摂理である因と縁によってすべてのものが結果しているという真理そのものに抱かれ、支えられてある私たちのあり方に気づき、他者においてこそ自分が存在しうるということに気づくことが他力なのだと言われています。

自分は何も努力することなく、煩悩の限りを尽くし、それでも上手く事が進むということを他力というのではありません。自分が懸命に努力しつつ、何かその出来事、事態の底に深く目を注ぐならば、そのことが他によって成り立たしめられていると発見する、その目ざめによってこそ知られるもの、それを他力というのだというのです。

さらに、先生は、仏法を身につけるには、まず人に出会い、師について、仏法を学び、その道理によくよく納得する。そして、その道理を日々の生活の中で、たとえば仏壇を大切にし、念仏もうす生活をとおして、その道理を自分の心に沈殿させ、思い当たっていく、納得する、気づく、自分が変わる、なっちゃない自分が少しはまともになっていく、それこそが心清まり心澄んでいく真の信心、親鸞さんの言われる信心なのだと明かされています。

おそらくこの信心が決定(けつじょう)したならば念仏は一度でも結構ということなのでしょう。回数は問題なのではありません。念仏が大切なのでもありません。それよりもこの信を確立すること、自分の生き様の中から仏教の教えのなんたるかをまざまざと実感する体験を通じて、自らを改善していくことこそが大事なのであるということです。

だからこそ真宗と言われたのでありましょう。そのままでいい、念仏を一度でも唱えれば何もしなくてよろしい、などという仏教にあるまじき教えが蔓延した時代だからこそ、真なる教えとして真宗と親鸞さんは言われたのではないでしょうか。

最後に、僧分たる者、砥石たるべしと先生は叱咤激励しています。包丁のサビを取ろうとするなら、砥石は身を削らねばなりません。それと同じように自分を削り身を粉にして苦しみを伴う教化に当たらねばならないと言われるのです。異端と言われても、なおその信じる道を説く先生の気概を感じさせられます。多く学ぶ点を含むこの先生の著作に出会えたことに感謝したいと思います。

今日のすべての日本仏教各宗派の教えに通底する問題点、現代性を欠く原因も、この本から見いだせたように思えます。


寄稿　Ｓ様　(令和六年六月記)
『信楽先生のご本で心のゆとりを』


突然ですが、私の子供の頃はほとんどの家庭は貧乏でしたが、幸せを感じながら生活をしていました。何が幸せだったのか考えても何もなく、家族が仲よく助け合いありがとうの気持ちでほんわかと過ごしているだけです。ご近所も同じようでした。今は子供たちも成長し夫婦二人で年金暮らしですが、お友達や趣味などに恵まれ幸せに過ごしておりますが、何故か子供の頃の幸せ感が懐かしいのです。

以前より新聞・テレビのニュースなどの事件・事故の信じられないような人の行いなどを思う度、何十年かの歳月で人間が変わってしまったのかと思っておりました。でも、人間は簡単には変われません。心が変わったんだと思うようになりました。

國分寺でのお話会(仏教懇話会)やそこにともに参加している友人の振る舞いなどを見て、ひとつ心を穏やかに癒やすのに大切なものが宗教があげられると思っていました。そう思っていましたところ、信楽峻麿先生の『親鸞とその思想』(法蔵館刊)の「現代社会と親鸞の思想」(一頁から四〇頁)を読ませて貰い、時代が変わり価値観が違っても心の持ち方、考え方が大切だとわかりました。

　「物質中心の生きざまが強くなり、精神的なものが失われていきつつある。人間の心がやせ細っている」
　「宗教は、人間の悲しみ悩み苦しみは時代によって変わっていくが、それを癒やす為の働きがある」
　「人間だけ恥ずかしいという心を持っている。またありがとうと言える心も人間だけ、だから向上心が生まれる」
　「一人では生きていけない、親の思い･世間の皆様のお蔭、また自分も誰かを思い、お蔭様と思われている」
　「仏教の根本原理は現実の人間が理想の人間に成長していくこと、これはお釈迦様の教えです」

そして、今年七十七になる私にできることは何でしょうか。

國分寺でのお話会でのお勉強、皆様とのおしゃべりやご本も紹介されたりお借りしたりして、向上心も少しは残っております。子供の頃より明治生まれの父母より「感謝」しながら生活しなければいけない、「徳」を積まなければいけないと言われておりました。これからも父母の教えを忘れずに、皆様の手助けを借りながら「理想の人間」に一歩でも近づけるよう頑張ろうと思っております。

最後に、娘より「まだまだ七十七歳では長寿の御祝いなんかできないわよ」と言われました。ですが、世の中の子供たちにお婆ちゃんからお願いです。未来を築くのはあなた達です。どうか自分の周りの人や物に感謝しながら、小さな感動を一杯して心豊かに育って欲しいです。ほんわかとした幸せが待っていますよ。

國分寺様には、お話会、本の紹介など、このような機会を下さりありがたく思っています。奥さんのおいしい御茶も楽しみの一つです。感謝


【國分寺通信】　謹しんで新春のお慶びを申し上げます

『彼国(かのくに)の 池の蓮(はちす)の 上ならで　
浮世(うきよ)の中の 名こそおしけれ』　(慈雲尊者和歌集より)

この世には名を留めることもせず、彼の国つまり弥陀の浄土へ身罷ることを待っている人があるという。けれども、この世ですべきこともせずに、彼の世で蓮台に上って、なんの意味があろうか、という解釈となるでしょうか。短い限られた人生で、しっかりと自らの役割を生き、名を汚すことなく、記憶に留められるような生き方をせよと言われているようです。自分のため周りの人たちのため、自らが生きた証をしっかりと残す今を生きてまいりたいと思います。

◯本号一頁から六頁まで掲載しました特別展「ふくやまの仏さま」記念法話は、昨年十月十三日日曜日午後二時から、ふくやま美術館一階ホールにて定員百名のところ百三十五人もの皆様がご来場下さり、熱心にご傾聴下さいました。寺院法要後の法話は何度も経験しておりましたが、美術館では初めての法話となりました。法話はプロジェクターで写真をご覧いただきながらの話となり予定の一時間を超え、さらに質疑応答を終えましたのは三時半を過ぎておりました。貴重な機会を与えてくださいました、ふくやま美術館学芸課並びに福山市文化振興課の皆様に深く感謝申し上げます。


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＜仏教のキモ＞

　＜仏教のキモ＞　



私とは何かと探求する

世界でも地球でも一切衆生でもなく、本来は私が中心課題。
自ら認識できることから思索を始めるのが仏教。

私は心と体に分かれる。身体は今生の借り物。心は輪廻する。
　 　　　　　　　　　　　　　　
生まれたときから皆違う、環境も顔も体も心も好き嫌いも。
平等ではない。それは私とは過去世からの業の蓄積だから。　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
みんな前世があり、だから違う人生。
でも、だからこそ一人一人生きる価値がある。
尊い命を生きる意味がある。
　　　　
なぜ輪廻するのか。すべてのものに原因あり結果するから。
因と縁と果の連鎖の中に生きている。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
自分があるかぎり無知が残る。
だから死ぬ瞬間の心に生きたいという執着があるので来世に心が向かう。

今生でも無知だから外から入る刺激に反応して欲や怒りを生じ、苦しみ悩み迷う。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
それは他者のせいではない。
みんな苦しみを作り出しているのは自分自身。

すべて自業自得、因果応報。
その現実をありのままに認識する。　


今に専念する－今の瞬間に生きる＜智慧＞

この世はすべてが無常だから、自分も自分の心も無常。

すべてのものが瞬時に変化しているから、常に不完全、不満足、不安、空しさがともなう。

空・無我だから思い通りにならない。
それなのに、なんとかならないかと苦しみ、もがき、心を暗くする、心を病む。

生老病死、愛別離苦、怨憎会苦、求不得苦、五陰盛苦の四苦八苦を生きている。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

自分の五官に入るものに対して反応する。
それが、生きている実感となる。

五官と心で知るものに、好き・嫌いで反応し、欲や嫌悪を感じる。
刺激に反応し思い、考えることが習慣となり、妄想し、雑念の中に生きている。
　　　　　　　　　　　　　　　　　
刺激による感覚から自分という思いが生まれ、自分・自分のもの・自分の考えに執着する。

私たちは今に生きておらず、常に過去や未来に心遊ばせて考えて考えて思いまどう。
だから、今なすべきことをまさに熱心になせといわれる。
　　　　　　　　　　　　
妄想し、考える心の癖を止めて今の瞬間に生きる。
わずかな幸せを十全に味わう。

考えないために、読経、写経、坐禅などの実践がある。　
　　　　　　　　　
今さえよければいいという刹那主義ではなく、充実した今という瞬間の積み重ねとして人生を生きる。

今の自分の行いを、ラベリング・言葉で確認し、自分の一つ一つの行い、呼吸、思い、見るもの聞くもの感覚や周囲に気づく。　
　　　　　　　　　　　　　
まずは考えている自分に気づく。
考えず、判断せず、評価しない。これが、仏教徒の心のもちかた。

何度生まれ変わっても、最高のしあわせへ近づく為に精進する。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
みなとともに幸せを願う＜慈悲＞

私たちは一人で生きていけない。すべての物事は相互に関係し依存している。　　　　　　　　　　　　　　　　　　
自分だけよくあることはあり得ない。

まずは正しく自ら生き、すべてのものたちを友として幸せを願い助ける。　　　　　　　　

亡己利他ではない、まずは私が幸せであるように、
それから親しい人、嫌いな人も嫌われている人も、
生きとし生けるものの幸せを願う。　　
　
すべての存在に優しく、助け励まし、ともに喜び、分け隔て無い平安な心で接する。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
善行功徳を積む＝功徳がよい来世を私たちにもたらす。

身体も財産も名誉も地位も持っては逝けない。

怒り・物惜しみ・嫉妬・後悔を手放す。


＜頭で理解し、体験する。心清める。最高のしあわせを最終目標に生きる＞



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托鉢の思い出

2014年01月25日 投稿の「托鉢の話」を修正再掲





昔托鉢をして生活していたことがある。

今から３０年以上も前、最初のインド旅行から帰り、いよいよ四国遍路に出ようと準備していた頃、リシケシで出会った臨済宗の雲水さんに、草鞋の編み方から四国の歩き方を指南していただいた。その折に、いざというときやはり托鉢をしなくてはと言われて、托鉢というものについて改めて考えさせられたのであった。

托鉢とは、本来、そう言ってもお釈迦様の時代ということではあるが、僧侶としての最も基本となる生活スタイルの一つであって、その頃は樹下を住まいとし、食は托鉢によると定められていた。精舎ができ、住まいは屋根のあるところで生活はしても、炊事は禁じられ、施しを受けたものを食して修行生活を続けるものとされていた。勿論、今もタイやミャンマーでは昔ながらに托鉢は行われてはいるのだが。

頭陀という言葉がある。頭陀袋の頭陀ではあるが、インドの言葉、dhutaの音写語で、払いのける、捨てるとの意味である。修行者の衣食住についての執着を捨てることを言うわけであるが、衣は捨てられた生地で袈裟を作り、食は乞食して一日一食、住は樹下とされていた。仏教僧は比丘と呼ばれたが、比丘とは乞士と訳されるように、乞い求める者との意味であって、一切の生産活動、経済活動を遠離して、在家信者からの供養をもって生活していた。

勿論その時、そこまでのことを求めて托鉢を行おうとしたわけではない。そんなことは今の日本では不可能だろう。私のかつて生活していたインド・コルカタの僧院でも托鉢はしていなかった。近隣はイスラム教徒の多い地区で、仏教徒は離れたに住んでいた。その代わりに、昼食に招待を受けて、仏教徒の家に食事のお呼ばれに行くことは度々あった。

東京で初めて托鉢をしたのは、とげ抜き地蔵の山門だったろうか。自分で編んだ草鞋を履き、脚絆を巻いて、作務衣の上に衣を着て、輪袈裟、頭陀袋を首からさげ、網代笠をかぶって家を出た。朝の８時頃だったろうか。そんなに朝のラッシュが気にならない時間帯。巣鴨の駅に着くと、既に沢山の参詣者が高岩寺に向かって歩いている。都会のお寺だからそんなに境内は広くないが、本堂横の洗い観音には数珠つなぎに行列が出来ていた。

縁日の四の日だったこともあり、山門には既に三人の雲水さんたちが托鉢に立っていた。私が立つと新参者のお出ましだとでもいうように、ギョロッと三人がこちらを見た。頭陀袋から数珠と小さな木製の鉢を出し両手に持つ。みんな何かを唱えている。初めての私も何かを唱え少し緊張して直立不動。そんな事情も関係なく、おばあちゃんの原宿と言われるとげ抜き地蔵の参詣者は、次々に途絶えることなく山門をくぐり、そのうちの何人かの人たちはそれぞれに托鉢の鉢の中に小銭を入れて下さった。何度か鉢のものを頭陀袋に移し、夕方までずっと立ち続けた。

家に帰り、一日の分を勘定して手帳にメモした。それを皮切りに、浅草寺雷門、また虎さんで有名な、葛飾柴又の帝釈天・題経寺山門でも縁日に托鉢をさせていただいた。また銀座数寄屋橋の袂でも托鉢をした。初日、立っているとウロウロと易者がやってきて、ガードレールにくくりつけた小さな椅子と机を出して来て店を開いた。私の托鉢の横で。結構人が座るものだと感心したが、その易者、私の所に寄ってきて囁いた。「あなたも易を勉強して易者になるといい、そんな托鉢しているよりも実入りがいいよ」と。

托鉢とは何だろう。その頃から自分なりに考えていた。網代傘の下から世間を眺める。通りを行き交う人。上品に装い、お金持ちそうな人。ビジネスマン。忙しそうに走り去る人など様々だが、この人は入れてくれるのではなどと思った人が入れてくださったためしはない。勿論そんなことを考えて托鉢するものではないが。こちらが見ている以上に通る人たちがこちらを見ている。一目見ただけでどんな人物か分かってしまっているだろう。そんな事を考え、それまでお経を唱えたり、通行人を見たりということをすべて止めることにした。托鉢に立っているときには、視線を前方に定め、ただ何も考えず、じっと心を無にすることだけに徹底した。托鉢は、頭陀、捨てる、思いはからい、執着を捨てる、払うことなのだと改めて思った。托鉢は立ち禅なのであると。

すると、かえって、それまでよりも多くの人たちが近づいてきて下さり、顔をのぞき込んで小銭を入れて下さったりということが多くなっていったように感じた。やはり数寄屋橋で托鉢していたときのことであるが、あるとき、ホームレスの人たちが前を行ったり来たりしたことがあった。何だろう、鉢のものに手を入れるのではなどと思った瞬間に、大柄の一人がカチャンと、それも出だしたばかりの五百円玉を入れて下さった。とっさに頭を下げ、その頃から入れて下さった人に差し上げていた、ワープロ打ちした書き物を手渡した。意外な顔をされて受け取られたそのホームレスさんは、後ろのベンチに横になり、その書き物をひろげて読んで下さっていた。

そのホームレスさんは度々、数寄屋橋に行くと出てきて、小銭を入れて下さっていたのだが、あるとき、話しかけて「いつも恐縮です。お金に困りませんか」と言うと、「俺はお金なんかなくても何でも出来るからいいんだ、それよりお坊さんも大変だね」そんなことを清々しい眼をして言われたと記憶している。その頃は週に三度ほど、午前中の２、３時間、浅草寺の新仲見世と仲見世の交点のところとこの数寄屋橋の二か所を自分の托鉢場と定めた頃のことだったが、様々なしがらみを乗り越え数寄屋橋にたどり着き、決して衛生的な生活ではないが、何も困らないと言うだけの心になるまでにどれだけの葛藤を乗り越えてきたのかと思いを馳せた。自分の心を見透かされ、よっぽどこの方の方が清々した人生を得られているのではと思ったりしたものだった。

あるとき、その方から、白い包み紙をもらったことがある。細長いものだったので、刃物でも入っているのかと一瞬思ったが、触ると冷たく、それは料理屋からもらったばかりの魚の切り身だった。帰って焼いて食べたが、それは美味しい口にしたこともないような上等な白身の魚だった。また数寄屋橋も、浅草寺も、宝くじ売り場や場外馬券場があり、季節になると縁起をかついで、お札を投げるように入れて下さる方もあった。

結局私は二年間ほど、托鉢をして生計を立て、図書館に通い勉強しつつ、四月五月には四国に入り歩いて遍路をした。夏には知り合いから紹介を受けたお寺の盆参りに行き、その間東京の役僧をしていたお寺の法要に際してはその前後にお手伝いをさせていただくというような生活を送っていた。友人のお寺さんがインドに行かれるのを聞きつけ、同行することになり、しかし結局そのお寺さんはキャンセルし、一人またインドに旅発つことになった。その時のご縁でその後インドに留学し、インド僧になる機縁をつかんだ。フリーランスの坊さんとして、自分は何をすべきなのかと問いつつ礼拝し、仏に面していたこともそこに結実したように感じていた。加えて、古来托鉢というものの功徳を一身に頂戴した御利益だったのかもしれないなどと不遜なことを思ったりもしたのであった。




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ウポーサタという仏教行事についての話

ウポーサタという仏教行事についての話



コルカタは、私の居た頃はカルカッタと言われていた。デリーよりも、私はもともとカルカッタに縁があり、初めてインドに行ったときも、パキスタン航空でバンコクに入り、バンコクからカルカッタ迄ビーマンバングラディシュ航空という安いチケットで行ったので、夜中にダッカに到着しダッカで一泊して翌日夕方カルカッタに入るという飛行機だった。タクシーで街に入ったころは真っ暗で、道端に水が噴き出し、そこに人々が群がり水浴している姿を目の当たりにして、日本の戦後間もなくの着の身着のまま町に人々がたむろして、右往左往している、そんな光景に見えた。

それから町に入りタクシーを降り、教えられた宿に行くと満室で、偶々道であった人に連れられ行った宿は、アフリカ人ばかりが泊まる宿だった。一泊20ルピー程度の安宿で、それからサルベーションアーミーというドミトリーの部屋にも泊まりながら、外国人専用の事務所に行き列車のチケットを取り、ガヤに行った。そして、ブッダガヤで大菩提寺に参拝するなど数日を過ごし、それから二等寝台でリシケシに行った。その頃には腹部に違和感があり、リシケシでシバナンダアシュラムの部屋に案内されるが早くも下痢に悩まされた。医務室で薬をもらいなんとか快復。

リシケシに滞在しているとき臨済宗のお寺さんに会い、勧められチベット亡命政府のあるダラムサーラにも行くことができた。日本に帰ってからも、四国の歩き方や草鞋の編み方を習い、一緒に伊豆の温泉町を托鉢したり。実はそのお寺さんはその後もお寺に入らず、今では熊野川町で廃校を借りて生活し、生きることに疲れ悩む若者の支援活動をされている。また無農薬無化学肥料で小麦を栽培し、奥さんがパンを焼いて販売されている。「パン工房木造校舎」という名前で販売されていて、自家製小麦による自然派のパンとして好評だ。

そのはじめてインドに行ったときに帰り際、ベンガル仏教会という仏教のお寺に立ち寄り宿泊させてもらった。そこは、ボウバザールという金属類の市場の側で、沢山のイスラム教徒が暮らす町でもあり、目の前に警察の大きな建物が聳え、見下ろされるような所だったが、ビルラ財閥によって一三〇年も前に造られたL字型の三階建ての僧院と事務所のある建物と、二階に本堂のある集会所に囲まれて、その中に舞台のある小さな中庭があった。ゲート入口の、左側には三階建ての新しいゲストハウスがあり、それは立正佼成会からの寄附による建物であった。

初めて行ったときには想像もしなかったが、その四年後に、その寺で再出家することになり、インド僧として、3年半過ごす間に、何度もウポーサタという行事を経験した。日本では布薩といっている。

布薩は、本来出家のお坊さんたちの布薩と在家の仏教徒の布薩は別々にあり、ともに月の満ち欠けが実施日となっていて、お坊さんは新月と満月の日に戒本を読み上げ、227もの戒律に反したことをした人はその罪の重さにより、懺悔したり謹慎したりと言うことがある。もしくはお坊さんを辞めさせられたり。

在家者は、新月満月と二回の半月の月四回行う。インドでは新月をｱﾏﾎﾞｯｼｬ、満月がﾌﾟﾙﾆﾏ、半月はｱｽﾄﾐｰという。これを日本では六斎日と言い、14・15と29・30、8、23の月六回すると言うが、これは誤りで、月の満ち欠けでやるので、月四回が正しい。この日は普段五戒を守っているところ八戒を守ることになっている。五戒の不邪婬が不婬となり、午後食事しない、歌舞音曲しない、高床で寝ないが増える。

在家の布薩は、コルカタの僧院で何度も見ており、朝早くから信徒の奥さん方が段重ねの弁当箱を持参して、寺内の清掃作業をされる。庭を掃いたり、床を雑巾がけしたり。そして、11時頃になると手を休め、食事会場の準備を始めて、持ち寄った弁当箱を開けて準備し、お寺さんたちが着席すると、それぞれお坊さんのプレートの上に各自の弁当箱から料理を分けていく。自分たちも敷物を敷いて床に座り、お寺さんたちが食べ始めると一緒に食べる。色々な各家のカレーが食べられるのでとても豪華な食事になるからありがたい。

たらふく食べるとお寺さんは部屋に帰り一眠りして、二時頃から自分の好みのお寺さんを呼んで、数人のグループで、八つの戒を授かり、短いお経を唱えてもらって、法話を聞く。そして、四方山話をしてゆっくりと過ごし、夕方になるとみんなそそくさと帰っていくというもの。信徒がお客さんになるのでなく、とても自発的に色々と気を回してお寺さんたちと親交を結ぶ、とてもいい習慣、行事だと思えた。

この布薩が、お寺さんと在家者の二種のものがきちんと行われていたら、仏教は衰退することはないのだと言われている。このことは、どの世界にも適用できるような内容と言えるのかもしれない。

たとえば、学校で言えば、先生たちの研修や、生徒の自発的勉強会などにも応用できそうなものといえようか。それをしていたら、その学校に衰退はないという規定をどう作っていくかということになるが。現代にも参考になるものが仏教には沢山ある。2500年はだてではない。

単なる信仰だけではない、教えと規則と理論が揃っている。そこに、組織を護り継続するための制度がある。今の時代にも応用できる点が多々あるのではないかと思う。平安時代には死刑はほとんどなかったと言われているが、それは仏教思想による政治経済が行われていたからだといわれている。



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