万燈会法話④

では輪廻する自分とは何なのか、という観点から少し考えてみましょう。私たちは、今のこの人生を生きる私が自分と思っていますが、前世があり、その前のいくつもの過去世があったわけです。さらには死後も生まれ変わり別の身体をもらって生き続けていきます。そこに介在するのはお釈迦様の言われるように業(ごう)です。過去に行った善悪の行為による苦楽の報果をもたらす業のみが、この私という意識とともに、次々に受け継がれていきます。

ですから、自分とは、今のこの身体の私だけではなく、過去の自分の業も一緒に生きていて、さらには今の瞬間の行為も含めての業を次の自分にも受け渡していく存在だということです。自分のことは自分が勝手にしていいと思って、例えば、自暴自棄になって何かしでかしてしまうというのは今生の自分だけでなく、未来世の自分にとっても危ない行為だということになります。

前世も含め過去世の自分の行為による業を抱え込んで生きている自分には、今起こっている現実の自分に備わった様々な特性、良い面も悪い面も様々に評価されることにも、今生の自分だけの力、才能ではなくて、勿論両親からの遺伝ということもありましょうが、そのような両親の元に生まれついたというのも、業によると考えます。ですから、私たちの才能は、過去世に蓄積されたものも影響していると考えなくてはいけないのだと思います。ちょっと教えただけで抜群の成長を見せる人があります。いくら教えてもわからない、できないという人もあります。

過去世に蓄積したものがある場合とない場合では、かなり違いが出てくるということでしょう。精神的に強い人弱い人、それも過去世の影響が含まれているのではないでしょうか。ですから、何があっても、良い結果にうぬぼれることなく、悪い結果に落ち込むことなく、それも生き通しの自分の今の結果と思って、平然と受け入れたら良いのかと思います。勿論、それは簡単なことではありません。ですが、そんな風に捉えてみられたら、少しは気持ちも楽になるのではないでしょうか。

私たち日本人は災害に遭っても、お互い様、誰の責任でもないという深い納得があるように感じます。それは、自分たちのしてきたことの積み重ね、ずっとしてきたことの結果としてこうあるというような納得、ないし諦めがあるのではないかと思うのです。ずっとしてきたのは、御先祖様なのかもしれませんし、先人のしてきたこともありましょうが、それも含めて自分もその一人であるからという諦めです。

今の自分も生まれ変わり生まれ変わりしてきた積み重ねにより今の自分があるという思いになれば、誰に文句の言えることでもないということです。今の境遇、今の思い、悩み悲しみ喜びも、すべては自分のしてきたことの結果であるということです。同じ事が起こっても、笑って済ませる人と、怒り出してしまう人、落ち込んでしまう人もあり、いろいろな反応の示し方があります。それも過去世も含めて過去の蓄積によるものと言えましょう。

一人一人みんな才能も好き嫌いも思いも違います。違うからこそ私たちは一人一人生きる価値があるとも言えますが、その違いの中に、その人なりの課題、この人生で解決する、やり遂げておくべきものがあるようです。そのためにこそ、この人生もあります。それをやり残したら、次の人生に持ち越されてしまうことになります。

お寺では先祖の供養ということをいたしますが、私たちにも前世の家族があり、御先祖として私たちのことを供養してくれていることでしょう。だからこそ私たちは恙なくこうして暮らしていけているのかもしれません。ですから、私たちも今生暮らす上でお世話になっている当家のご先祖様に向けて供養する必要があるということになります。相互供養という言葉がありますが、前世の家族に供養され、来世に行った先祖を供養する、これこそが相互供養と言えるのかもしれません。

仏教を信奉する人は、教えを学ぶ行じる、そのことによってしあわせとなり、精神的に楽になり、周りの人たち生き物たちと明るく楽しく過ごせるメリットがあることでしょう。しかし、そのことは同時に人格を向上させ、真の落ち着きと深い洞察を兼ね備え、すべてのものをありのままに知り、最終的にはお釈迦様のような人格の完成、つまり悟りに向かって、今を生きていると言うこともできます。

仏教徒にとっての人生とは、いくつもの目標、人生の目的の先の先に、最終ゴールには悟りがあるのだと思って生きるためにこそあります。ですから、人生には様々な困難、挫折、困窮することもありましょうが、それらを乗り越えて、私たちの本当のゴールはまだこの先にあると思える様な、来世、未来世も含めた果てしない人生設計を頭の片隅にでも置いて生きて欲しいと思うのです。本当は、悟りのためにこそ、この命があるという考え、今のインドの仏教徒の中にもそこまで現実の問題として考える人は少ないのかもしれません。が、お釈迦様を人生の理想、目標として生きる仏教徒ならば、当然そういう考えのもとに生きてしかるべきであるというのが世界の仏教徒の思いであります。

ですから、日本に生きる私たちも、知らず知らずのうちに、先祖の供養や法事に精霊の菩提を願い、葬儀に故人の成仏を願うのではないでしょうか。菩提、成仏ともに悟るということに外ならないのですから。何度生まれ変わっても悟りに向かって生きていく、そうあって欲しい、それが私たちの願いであるというのが、御先祖方が家の中心に立派な仏壇を継承してこられたことの意味ではないかと思っています。だからこそ、仏壇の上段に仏様を祀り、中段に位牌を祀り菩提を念じるのではないでしょうか。・・・


にほんブログ村

にほんブログ村

万燈会法話③

三日目にお訪ねしたお寺では、やはり多くのお参りがあり、本堂よりも境内のテントの中に沢山の檀信徒が椅子に掛けてお参りされていた。何か質問があればと申すと、早速に、「木魚はなぜ魚なのか」との質問があり、「もともと禅宗寺院で、実際に魚の形をした木製の叩いて時を知らせる木魚の原型があり、それがのちのち音を響かせる為に形が丸くなり、経を唱えるときに調子を取る現在の木魚になったのです」と申すと、「なぜ魚がもちいられたのか」とのことで、法話後に法会に参加された他のお坊さんに教えられたところによると、魚は寝るときにも目を開けているところから、魚は眠らないものと考えられていたようで、修行中に眠くなる修行者を戒める為に魚が用いられたとのことでした。

次には、「なぜ仏飯には箸をつけないのか」との質問がありました。「御霊供膳には箸をつけますが、普段仏壇の仏様や先祖のお位牌に御供えする仏飯には箸をつけません。それは、仏飯を差し上げる心、供養する心、日頃の感謝であったり、お礼の心を差し上げているのであって、実際にご飯を食べるのではないことから普段は箸をつけていないのだと思います。」

「その他に質問がなければ昨日までにお話ししたことなどを織り交ぜて、お話し申し上げます。一日目には餓鬼とは何か、二日目には私たちは死後生まれ変わるのかという質問があり、お話し申し上げました。

生まれ変わりの研究というのは日本では余り知られていませんが、実は世界的に進んでおりまして、アメリカのヴァージニア大学では、二千件を超える生まれ変わりの事例が蓄積されているとのことです。自分は前世では、どこどこ村の何という人で、親の名前や奥さん子どものことまで話すので、実際にその村に調査に行くと本当に近年に亡くなったその人物が存在したというような事例です。インドなどでは村が離れていたら言葉も違い、習ってもいない親も知らない言葉を話し出す子どももいたりして、生まれ変わりということがごく当たり前に思えるそういう文化圏もあるのです。

ですが、日本でも、池川明さんという東京の産婦人科医の先生が『子どもは親を選んで生まれてくる』(日本教文社)という本を書かれています。日本人の子どもでも二三歳になって言葉が話せるようになると前世の記憶を思い出したり、お母さんのお腹の中にいたときの記憶や生まれるとき産道を通ってくる記憶を語り出す子どもがいるのだと沢山の事例が報告されています。

僕がお腹の中にいるときお母さんはビールを飲んでいたねとか、お腹にいるときお母さん結婚式してたね、ということまで話す子がいるとも書かれています。そして、その多くの子が、雲の上の方から、このお母さんがいいと自分で決めてそのお母さんのお腹の中に入っていくんだということです。

仏教は悟りを求める教えです。悟りとは何か、解脱とも言われるように、なかなか思い通りにならない苦戦を強いられる人生の苦しみからの解放であり、何度も生まれ変わる苦しみ多い輪廻から脱することです。それは、お釈迦様のように、すべてのことに知悉して、何があっても何が無くても動じない、いつも平穏で生きとし生けるものに優しい慈しみの心でいられる、そんな完璧な幸せな心を得ることです。

ですから、仏教とは、はじめからこの輪廻、生まれ変わる、終わらない生命の連続から解き放たれる、解脱を求めるという、そのための教えであると言うことができます。・・・」

そして、ここからはまた次回の話として話さなかったのですが、余談として続けてみますと。お釈迦様の悟り、それは仏教の原点ともいえる体験ですが、その悟りを得る晩にお釈迦様はどのような思索のもとに悟られたのかということについて話してみたいと思います。これはとても大事なことのはずなのに、なぜか日本の仏教書にはまるっきり書かれていません。英文のオックスフォード新書というシリーズの中の『Buddhism A Very Short Introduction』第三章Karma and Rebirthの冒頭にさえきちんと書かれているのに、誠にふがいないことです。

日本では仏教さえもが正しくきちんと伝えられていないということです。それこそ忖度、宗派になのか社会の風潮になのかはわかりませんが、残念なことです。これはパーリ語という初期仏教の経典語により残された記録です。『中部経典・第36大サッチャカ経』(大蔵出版)などに収録されています。この長い経典の中に、お釈迦様が自ら悟りに至った晩の瞑想の内容について語る場面があります。

六年もの苦行によっても悟れず、粗食を口にして体力を整え、昔体験した禅定こそが悟りへの道であると考えられ、ある晩に第一禅定から第四禅定へと深い瞑想状態に入っていかれます。そして、まず、自らの過去の生涯について心を向けると、それぞれの時の名前や身体や食べ物、苦や楽、寿命、そこから死んであそこに生まれたということまで思い出したというのです。何回も何回も百生、千生、十万生も生まれ変わってきたことを回想されたということです。これによって無明が滅ぼされ明智が生じたとあります。

次に、他の者たちの生まれ変わる様子を天眼という超能力によって見たということです。劣った者も優れた者も、美しい者も醜い者も、幸せな者も不幸せな者も、みなその業に応じて生まれ変わっていく様子をご覧になったのでした。身と口と心による悪行があり、聖者を誹謗し、邪な見解をもち、そうした邪な見解による業を引き受けている者は、死後、苦処・悪道・破滅の地獄に生まれ変わり、逆に、身と口と心による善行があり、聖者を誹謗せず、正しい見解を持ち、正しい見解による業を引き受けている者は、死後善道の天界に生まれ変わった様子など、沢山の生きとし生けるものたちが業に応じて生まれ変わるのを知ったとあります。

さらに、煩悩を滅する智について心を傾注すると、「これは苦である、これは苦の生起である、これは苦の滅尽である、これは苦の滅尽にいたる行道である」「これらは煩悩である、これは煩悩の生起である、これは煩悩の滅尽である、これは煩悩の滅尽にいたる行道である」と如実に知ったとあります。そして、このように知ると欲の煩悩、生存の煩悩、無明の煩悩からも心が解脱し、解脱したという智が生じて、「生まれは尽きた、梵行は完成された、すべきことはなされた、もはやこの状態の他にはない」と自ら知ったということです。

最高の悟りを得られたときの感慨ですが、この「生まれは尽きた」という一言が、輪廻の世界からの解放を意味しているのであり、六道の世界から抜け出て、死後は再生しないということを示しています。仏教の教えの根幹とも言える大切な部分のお話です。これを取り違えると仏教とは何なのか、いかなる教えかということがあやふやになり、何が仏教かわからないということになります。たかが輪廻転生、インドの古来の風習を説法のために採用したなどという説を吹聴していては、仏教のなんたるかは見えてこないでしょう。いかに生きるべきか、何のために生きているのか、しあわせとは何か、仏教を信奉する者として、そうしたことを考えるためにも仏教の生命観、世界観が不可欠になることは言うまでもないでしょう。



にほんブログ村


にほんブログ村