昨日の薬師護摩供後の法話より

最近あったことからお話し申し上げる。先月ある高僧と話をしていましたら、真言宗は本覚思想であるから、みんな仏の命をいただき生まれてきて、死ぬるときには仏の命に還っていくのだ、自分が仏と思えないのは心がいろいろな煩悩で曇っているからであり、自分が本来仏であると気がつくことが大事なんであるといわれた。みんな死んだら仏になるんだということにもなるが、はたして弘法大師の著作の中にどのように書かれているのか、性霊集などでの大師の文章には、「輪廻に沈淪する衆生」という表現が多く、みんな死んだら仏などと受け取れる箇所はないと認識しているが、いかがなものであろかというのが率直な感想のまま帰ってきた。

大正5年に発行された『真言宗義章』という当時の真言宗の高僧方が共同で書かれた書物に、即身成仏には機根による別があり、上根上智の人は今生にて三密修行によって即身に成仏することは可能であるが、下根劣慧の人は今生では真言宗の教えに出会えれば地獄餓鬼など悪趣に堕ちることなく、一密行にて来世は浄土に往生して、二生三生のちに三密相応して成仏も適うかもしれないという書き方になっている。この場合の上根上智とは、弘法大師ほどのお方のことであるという。その他大勢の僧俗はみな下根劣慧に列するということであろう。であるが、その弘法大師にしても、自ら兜率天に転生すると言われて定に入られたのであるから、末世の私たちが簡単に成仏するなどと言えないのではないか。

お釈迦様にしても、六年もの苦行のすえ、瞑想し悟りを得られたのであり、各宗派のお祖師方にしてもみんな命をかけて修行をして、なにがしかの結果を得て自信を持って教えを説かれたものと考えられる。普通に生活していて、もちろん人生の荒波を越えてきたとは思われるが、それでもみんな死んだら仏になれると言ってしまうのは、どんなものであろうか。みんな業を相続し、今生での行いも性格も違い、それなのにみんな行き先が同じというのもむしがよ過ぎる考えではないかと思える。

なぜそのようなことになってしまったのか。人が死ぬとその遺体を仏様と言ってしまう日本人的表現をすることがあり、また死ぬことを成仏されましたと言ったりすることがあるが、そうした文化的なオブラートに包んだような表現と、本当にお釈迦様のような何回も生まれ変わり功徳を積んできて、さらに長年の修行のすえに得られた悟り、成道、解脱とを同じものと考えてしまう錯誤ということがある。

さらには、平安中期以降に末法の世が当来するという不安から、浄土信仰が全国に流行し、信仰しさえすればみんな浄土に逝けるという安易な受け取り方が蔓延した。そして、そのように言ってくれる教えがありがたい、上等な教えであるという錯覚を与え、他宗の仏教者たちもそれにならい、いつの間にか、唱えるだけでよい、信仰しさえすれば良い、みんな救われるというような安易な表現を用いて教線拡大、ないし防戦することになり、冒頭申し上げた本覚思想などというものも流行したと考えられる。そうして、益々本来の教えとはいかなるものかと解らなくなってしまったのではないかと思える。

さらに、一切衆生悉有仏性、山川草木悉皆成仏、などという言葉があるように、仏性、ないし如来蔵ともいい、みんな仏になる可能性がもともと備わっているとする思想があるが、それは単に可能性であり、だからといって、死んだらみんな仏という意味にはならない。煩悩に覆われていたら仏にはならないことは当たり前のことであろう。お釈迦様でさえ、他者を悟らせるために教えを説き、その後の本人の修行努力によってそれは実現していかれた。如来は法を説く者であるといわれる。お釈迦様でも、仏弟子たちも、拝んでその人の業を生滅させて悟らせたなどということはなされていない。

今日こうして、護摩のお参りに来られ、何遍となく心経を読誦し、本尊藥師如来の真言はじめ諸真言をお唱えになられた功徳、護摩の火に日頃の様々な思い、はからい、心配ごと、悩み、わだかまり、苦しみのすべての思いを、護摩の火を一心に見て唱えることで、放下し尽くしてしまうこと、仏様に何もかもお預けしてしまう功徳は何から得られるかと言えば、それらはみんな仏教の最高価値である悟りに向かう行いだからこそであろう。そうした心浄める行が、たとえ一歩でも半歩でも、悟りに向かう善行となり、善業を積む行為であるからこそ功徳がある、だからこそその功徳によって添え護摩の木に書かれた様々な願いもかなえることもできると考えるのではないか。

みんな仏様ですよ、死ねばみんな仏ですよと、そんなことを他国の仏教徒が聞いたら、笑ってしまうか、crazy だと思われるであろう。それこそ修行も、教えも、戒も、不要。無価値であり、何をしても無駄なことになる。このあたりのことが、実は世界の仏教徒との一番の齟齬をきたす問題点であろう。著しく仏教の価値を貶めていることに気がつかないでいる。これでは、みんなただ楽しく一生過ごせたらもうそれで充分という人生観になってしまうが、だがはたしてそんなに人生は簡単なものであろうか。

何が本当のことか、何のために生きるのか解らない世の中ではないかと思う。人生とはなにか、何のためにあるのか、生きるとはなにか。自らの生きる目標、目的をかなえる、自己実現のためにあると考える人もあるかもしれない。しかしその目標が本当に自分の求めるものなのか、本当にかなえたいこととは何かと考えたとき、その先にある最高に価値あるものを目指すべきではないかと考えねばならないのではないか。

人生は一人一人みな日々向上するためにある。何に向かって向上するのか、私たちが理想とするもの、思わず礼拝してしまうような存在、本当に間違いの無い存在とは、やはりそれはお釈迦様、仏様のほかにはないのではないか。であるならば、仏教徒にとっての最高価値とは、仏様が実現された悟りということになる。毎日嫌なことが続いても、大変でも、つらいことがあっても、同じ事の繰り返しでも、私たちの行いのひとつ一つはみんなその悟りにつながるものである、そのための学びであり功徳であると思って精進せねばならない。

大乗仏教では、悟りに向かい修行する人を菩薩といい、菩薩はすべてのものを悟らせてから成仏するという誓いを立てる。大乗仏教を信奉する人はみな菩薩であるといわれる。その菩薩が死んですぐ成仏してしまってはやはりいけないのであって、何度も生まれ変わり、そのつど仏教徒となり菩薩として他者のために菩薩行を行って、世の中のために尽くす、それが本来のあり方ではないか。上求菩提・下化衆生とは菩薩の生き方であり、何度生まれ変わっても、自ら悟りを得るために精進しつつ、他者の喜びを我が喜びとする、他者が困っていたら救うために努力する、そうして功徳を積む、それがやはり私たちの理想的な生き方であろう。(本年11月4日「木村泰賢博士著『大乗仏教思想論』に現実的輪廻論を学ぶ」参照)


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