年賀状のこと。

子供の頃から年賀状は好きだった。
父親や母親にはどっさりくるのに、自分には友人からの数通しか届かない。なんだか年賀状の数が、この世の中の「偉さ」の数のような気もした。

大人になってからは仕事のつきあいで年賀状ばかり何百枚も出さねばならない人を気の毒に思うようにはなったが、それでも普段なら到底手紙など出せない相手でも、賀状なら一言添えてやりとりができるこの風習は、とても素敵なものだったと思う。

ただ、最近は年下の友人たちはメールなどネットでのやりとりが主。
先輩たちとは賀状が主。どちらかだけってわけにはいかない。
時代が確実に変わりつつある、と感じている。

さてしかし、今年は我が家は喪中なので賀状を出さない。
元日届いた賀状にもとりあえず返事は不要。
すると、それだけで、とてものんびりできることに気づいた。

それでも賀状を頂戴するのははうれしいものだ。

普段疎遠にしていても、一時期は時間を共にした仕事仲間や遊び仲間からのものには、それぞれの生活の様子が垣間見える。なんとなく、離れてはいてもそれぞれに「同じ１年」を過ごしていたんだな、と思うと、一瞬だけ気持ちがふっと暖かくなるような気がするから。

実のところ、何も「喪中」なんてこだわらずに返事を出してもいい。
そして、届いた年賀状には返事を出そうかとも思ったのだが、とりあえずは受け取ったボールをそのまま掌にしまっておくような、不思議な感触を味わうことにした。

いつもより丁寧に賀状を見ている。

元日に届く年賀状という風習によって自分達が繋がっていることを確認する行為が、既にいつでもどこでもアクセス可能なＳＮＳに置き換えられてしまった世代や階層も少なくないのかもしれない。

でも、私はたぶん賀状を止めないだろうな。だって、端的に楽しいから。図案を考えたり選んだり、その人に一言添えて物理的な手紙を出す、ってのは、メールとは違った「贅沢感」があるものね。
業務上の義理賀状はもう、この喪中をきっかけにやめようかな、とは思うけれど。

國分功一郎論のための覚え書き(4)

朝日出版社第二編集部さんからいただいたコメント
>先生はえらい＋ミメーシスの実践的効用でしょうか
>好悪はあるものの、文体の率直と勢いは大きな魅力です
に反応します。

田吾作を近代市民が誘導するというエリート主義における感染を敢えて論じる宮台真司。
「愛」の不可能性に沈潜して、無力な「サマリア人」から感染を描く大澤正幸。

いずれも垂直性を軸に「公共性」を論じています。

東浩紀の「一般意志2.0」も、現実的な動きとしては学ぶべき点が多々あるにせよ、ネット的言説の広がりを「無意識」に例え、熟議的民主主義の公共を「意識」の側に対置する「例え」からは、どこかで敢えて垂直性を軸に論じている感じが見えてきます。

それに対して、國分功一郎の言説は、すぐれて「私的」な場所に立ち続けようとする姿勢が伺えるのです。
並置的、といってもいい。
「弱い説得」というのはその辺りの事情にも関連します。

強力な状況定義力の私的な発動（権力行使）と、あくまでも弱い説得（上下関係による「正しさの伝達」を行わない姿勢）が両立していなければ、そもそも教育というのは成立しないのではないでしょうか。

さもないと、
支配－隷属
とか、
操作－誘導
とか、の「植民地的心性」の形成こそが教育であるかのように錯誤されつづけてしまうでしょう。
そこでは、あらかじめ教える側が準備した擬制的共同体（小室直樹）の規範を内面化することが「教育」になってしまいかねません。

内面化した規範の遵守が「公共性」と取り違えられ、その結果「私的」権力行使は、だだ漏れ的に「公共性」を僭称していくことになるでしょう。
たとえば、中央でも地方でも展開されてきた原子力「ムラ」（開沼博）の論理が、その結果に他なりません。

生存可能性条件を踏まえて自らの状況定義をする「私的」行為が出発点となってこそ、初めて認識が差異の豊かさを産出しえるのではないでしょうか。

教育を営むということは、ある意味で水平的な多様さ＝豊かさを実現するための「差異」を拡大再生産するための貴重な虚構的「インフラ」整備、に他ならないと思うのです。

だから、その「偉さ」はすぐれて演劇的でなければならない。
何かの規範を内面化する動きは、どこかであらかじめ調達された「共同性」であってはならないのです。
規範の正しさの検討が果たして安易か真剣か、を問わず。

教師の状況定義も、あくまで「私的」な権力の行使でなければならない……そんな風に考える理由です。

「公共性」を僭称しない「私的」な権力行使を教師がきちんとできていれば、むしろ「公共性」への道が示されるのではないか。
そんな思いを國分功一郎氏の文章に重ねて読んだ、ということかもしれませんね。


ああ、話が拡散してしまいました。申し訳ない。

この件については、雑誌「ａｔプラス１０」の開沼博氏の文章にある「後出しじゃんけん」批判について考える形で、継続思考します。

國分功一郎さんの文章についての考察からだいぶ逸脱してしまったので、この題名でのブログはいったん終了ということにします。

細々と考えていくしかないなあ。

元日、背戸峨廊までドライブしてきた。

ロードスターの屋根を開け、元日の午前中からドライブに出かけた。

乗らない人が多く想像するのとは違って、オープンカーは冬場がむしろ楽しい。

特に、アメリカ＝カリフォルニア的なオープンカーではなく、イギリス的ライトウェイトオープンにおいては。

今時の車は暖房が良く効くので、むしろ冬場は動く露天風呂のような開放感と快適さが味わえる……のだが、コタツでミカンとお酒とテレビで何の不足もない元旦から、わざわざ屋根をあけて走る奴の気が知れない、という常識的反応には一理も二理もある、と言っておこう。

まあでも、楽しいのですよ（笑）。

空間線量が下がったこともあり、周りの人に不快な気持ちを与える度合いも低くなったかな、という一応の配慮と納得もありつつ、福島県いわき市北西部の夏井川渓谷へ。

いわき市平から約30分ほどで背戸峨廊に到着した。
(画像1)



背戸峨廊(背戸＝隠れた、峨廊＝美しい岩壁)は、福島県いわき市江田川にある岩場の滝と渓流が美しい景勝地。

名前は地元出身の詩人草野心平が名付けたという。

元日の背戸峨廊は、人っ子一人居らず、遊歩道は地震による相次ぐ落石と、台風による橋の流失で立ち入り禁止になっていた。

息子が物心着いた時、初めて二人で電車に乗ってハイキングに行った場所でもある。

また、家族で訪れた時には、女性が一人、渓流に落ちそうになっているところに出くわし、腕一本を握りしめてすんでのところで助け上げた、なんていう人生史上唯一の人命救助をした場所でもある。

ロープをくぐってちょっとだけ先に行ってみると、冬場なので水嵩は低いようだった。ただ、足場はやはり危なそうなので、素直に引き返す。

いわき市観光課の札の名前で立ち入り禁止の札が下がっていた。

管轄が観光関係、となると、早期の復旧は望み薄かもしれない。

市内の道路さえ、まだまだ道路が蛇のようにうねっていたり、激しい段差で車が宙を舞ったりしているのだから。

周辺の釣り堀や葡萄狩りの農園、キャンプ場なども、新年を迎えたからといって明るい展望が開けているわけではあるまい。今年も厳しいのかしら……。

さて、そこから阿武隈山地を縦に南下し、石川町に出てから県道石川-いわき線の御斎所峠に向かう。
ここも崖崩れで半年以上不通になっていたのだが、最近開通したという。

古殿町からいわき市に向かってしばらく走ると、渓流の北側斜面を走っていた道路が、急に新しい橋を渡って南斜面に移る場所があった。

橋を渡って向かい側から北斜面を観ると、数十メートルに渡って二カ所も斜面が崩落し、道路は土砂に埋まって全く見えなくなっている。
二本の橋で向かい側に道路を迂回させ、間にある土砂崩れの部分を回避したらしい。

新たに道路の出来た南斜面と、向かい側の土砂崩れしたままの北側斜面とのコントラストが激しく、思わず車を止めてマジマジと観察してしまった。
(画像2)



自然に触れる「遊び」の営みにしても、道路という「インフラ」にしても、自然の「力」によって損傷を受けるのは同じなのだけれど、実際なはかなり違う印象を受ける。

前者のような自然自体の形状の変化は受け入れやすい(自然1)。
それに対して人間の営み＝人為の崩壊は、「裂け目」の向こう側から自然の脅威が覗く分だけ畏れを抱く(自然2)。

前者は、変化の前後を見比べなければ分からないのに対し、後者は観た瞬間に「人為の崩壊」を前提とした自然の「力の痕跡」が眼に飛び込んでくる。

私たちは社会的人為の中で生きているという当たり前のことを、こういう災害という人為の裂け目を通した「自然2」の立ち現れによって知り、畏れるのだ。

原子力発電所の事故は、さらに次の段階、
「自然3」
の次元を考えなければならないからさらに厄介なのだが。
(この項、続く)

國分功一郎論のための覚え書き（３）

國分功一郎論のための覚え書き（３）

少しだけ補足を。覚え書き（２）で、『暇と退屈の倫理学』における言葉の身振り（文体）について

>「私的」な意味で権力をふるうその状況定義力の行使モデル
である、と指摘した。

けれども、普通「私的」な意味で権力を振るうといえば、それはたんなる「わがまま」ということになりかねない。

筆者はアーレントやパスカルやハイデガーなど様々な哲学者・思想家の考えを紹介し、その意義と重要性、拾うべきポイントを明確に示しつつ、その上で必ず不足するところを批判する。

どの思想家の考えにも「同一化」せず、筆者の立場との共鳴点と差異を同時に（必ず同時に）示しながら論旨を展開していく、という叙述の仕方は、「差異化」の営みそれ自体でもあり、同時にそのプロセスの提示でもあるといっていいだろう。そういう意味では「差異」を重視した論述展開になっていて、正解を提示する「同一性」を招き寄せる記述を注意深くさけている。

だから、ここは「無人称的」とかいったほうがむしろ文意は通りやすいところかもしれない。キャッチフレーズとしてもその方が分かりやすい。

でも、あえてそれを「私的」と言ったのは、

敢えて例えれば、

「学び手に狩りを学ばせるには、まず自ら狩りをして見せねばならない」

ということと大きく関わる。

狩りを成就させるためには、自らが適応してきた「環世界」から、別の「環世界」へと移動するための開かれた「感染契機」が必要だ。

つまり「私的」な状況定義の書き換えという「受動的能動性」がどうしても必要になってくる。

そのためには、まず最初に、「私的」に自分の状況定義力を適切に行使する能力が絶対に必要不可欠なのだ、と『暇と退屈の倫理学』は語っているように思われてならないのである。

そこから始まらなければ「公共性」は「本来性」に回収されてしまうのではないか、という危惧が、「本来性において」ではなく「疎外」＝「差異」において逆説として表現されているのではないか、ということでもある。

あくまで「私的」な権力（＝状況定義力）の行使は、他者を屈服させたり、他者に隷属したりする「同一化」を招くのではなく、むしろ開かれた次の世界像を作り出す「差異」の力に繋がる、とテキスト自身の身振りがそれを指し示してもいる。

それは白井聡が『未完のレーニン』においていう
「革命」における力の一元論の位相
とも響き合うものでもあり

千葉雅也がいう
う「小人群居してモナドロジー」を前提として、なおもそこに「啓蒙」はア・ポステオリに構築できるのか
っていう課題でもあり、

東浩紀が一般意志2.0にいう
ネット上の言説を「無意識」として捉え、それを熟議的な政治・公共的なるものを構築しようとする選良的な政治に対置すべき「可能性条件」として数値化する
なんて話にも繋がっていくはずだ。

萱野稔人が「ナショナリズムは悪」なのか、において、国家における権力＝暴力のマネージメントを真剣に考える必要性を説くことにも大きく問題意識は重なってくるはず。


ただとにかく教育論としては、まず「私的」な場所で「権力」をきちんと振るう仕方を提示しなければ、何も始まらないと思う。

誰かに任せて文句をいう、とか、擬制的共同体（ムラ）の規範が僭称する「公共性」を振りかざして隠れ蓑にしつつ、私的欲望を本音として隠し持つ、みたいな「土人的（大塚英志）」振る舞いから私達が一歩踏み出すためにも。


ことさらここで繰り返す必要もないといえばないのだが、國分功一郎のテキストにおける「教育」の身振りについては、今後も注意深く見守って行きたいと考えている。

敢えてファン的に言っておけば、私は國分功一郎のテキストの身振りにこそ、最も強く「惰夫を立たしめる（石川淳）」文体の力を感じていますけれど。