前後際断について

５月１９日（土）曇り時々雨【前後際断について】　（昨日の茜雲の湧いたところ、今朝の雲は薄墨色）

先週、トラックに「前後裁断」と書かれていたことについて紹介した。しかし仏教語としては「前後際断」が本来の文字であることも紹介した。そしてあまり人口に膾炙かいしゃしていない言葉ではなかろうか、と書いたのであるが、意外にもある野球選手のグローブに書かれていたりするそうである。その意味としては、前に投げた球にとらわれず、次の送球に全力を投ずる、というようなことであるそうだ。

やはり、前後を裁断するというような意味ととられているようである。果たして『大智度論』においてはどのような解釈がなされているか探してみた。『大智度論』は『摩訶般若波羅蜜多経（大品般若経だいぼんはんにゃきょう）』の注釈書である。
〈原文〉
云何菩薩摩訶薩為世間洲故發阿耨多羅三藐三菩提心。須菩提。若江河大海四邊水斷是名為洲。須菩提。色亦如是。前後際斷。受想行識前後際斷。乃至一切種智前後際斷。以是前後際斷故。一切法亦斷。須菩提。是一切法前後際斷故。即是寂滅即是妙寶。所謂空無所得。愛盡無餘離欲涅槃。須菩提。菩薩摩訶薩得阿耨多羅三藐三菩提時。以寂滅微妙法為眾生說。須菩提。是為菩薩摩訶薩為世間洲故發阿耨多羅三藐三菩提心。（『摩訶般若波羅蜜多経』巻十五「知識品第五十二」T８－３３２ｂ）
〈訓読〉
云何なるを菩薩摩訶薩は、世間の洲の為の故、阿耨多羅三藐三菩提心を發おこすとなすや。須菩提よ。若し江河、大海の四邊の水を斷ずるは、是を名づけて洲と為す。須菩提よ。色も亦た是の如く、前後際が斷じ、受想行識も前後際が斷じ、乃至一切種智も前後際が斷ず。是の前後際を斷ずるを以ての故に、一切法も亦た斷ず。須菩提よ。是の一切法は前後際が斷ずるが故に、即ち是れ寂滅、即ち是れ妙寶なり。所謂いわゆる空にして所得無く、愛盡き餘無く欲を離れて涅槃す。須菩提よ、菩薩摩訶薩は、阿耨多羅三藐三菩提を得る時、寂滅微妙の法を以て衆生の為に說く。須菩提よ、是を菩薩摩訶薩は、世間の洲の為の故、阿耨多羅三藐三菩提心を發すというのである。（『摩訶般若波羅蜜多経』巻十五「知識品第五十二」T８－３３２ｂ）
〈試訳〉
どのようなことを、菩薩摩訶薩は、世界の洲を見たことをきっかけとして、この上ない、正しい悟りの心をおこすというのであろうか。須菩提よ、江河、大海の四邊の水をせき止めらているのを、これを洲という。須菩提よ、色もまたこのように、前後際が断じており、受想行識も、また仏の智慧も、前後際が断じている。このように前後際が断じていることを以て、一切法もまた断じているのである。須菩提よ、この一切の法は前後際が断じているので、即ち寂滅、即ち妙宝なのである。よく言われるように、空であり、掴めるようなものではなく、執着は尽きて、煩悩は無く、欲を離れて、寂靜の境に入るのである。須菩提よ、このことを、菩薩摩訶薩は、世間の洲を見たことをきっかけとして、この上ない、正しい悟りの心をおこすというのである。

訂正「為世間洲」の訳について、フクロウ博士よりコメント欄にご意見を頂きました。〈「世間（生きとしいける者たち）のために、洲（よりどころ）となるために」と訳すほうがよいのかもしれません。〉と。また『小品般若経』の該当箇所には「為世間作洲（世間の為に洲を作す）」と鳩摩羅什（344～413）は訳していますのでよりはっきりと「洲」は「拠り所」と訳すのが妥当であるとお教え頂きました。そして洲という言葉に掛けて、さらに前後際断の説明の方便として使っていく、というということになるようです。上記の訳は間違っていますので、書き加えました。

『大智度論』の中には「前後際断」の語、それ自体についての注釈は無い。この箇所についての注釈としては、「究竟道」と「世間洲」についてあるので、その注釈のなかに前後際断について説かれているので、それをみてみたい。
〈原文〉
究竟道者所謂諸法實相畢竟空。色等法前際中無後際中亦無現在中亦無。凡夫人憶想分別業果報諸情力故有顛倒見。聖人以智慧眼觀之皆虛誑不實。如前後中亦爾。若無先後云何有中。能如是為衆生說法。則安處衆生於究竟第一道中。世間洲者如洲四邊無地。色等法亦如是。前後皆不可得。中間如究竟道中破。入前後空故。中間亦空。（『大智度論』巻七十一「釋善知識品第五十二」T25-558c)）
〈訓読〉
究竟道とは、所謂、諸法實相畢竟空なり。色等の法は、前際の中にも無く、後際の中にも亦た無く、現在の中にも亦無し。凡夫の人は、業果報、諸の情力を憶想分別するが故、顛倒の見有り。聖人は、智慧の眼を以て之を觀るに、皆な虛誑きょおう不實なり。前後中の如きも亦た爾なり。若し先後無くんば云何が中有らん。能く是の如く衆生の為に法を説いて、則ち衆生を究竟第一道の中に安處す。世間洲とは、洲の如く、四邊に地無し。色等の法も亦た是の如し。前後皆な不可得なり。中間は究竟道の中に破するが如し。前後空に入るが故に、中間も亦た空なり。

試訳をしても分かりずらいので（私自身にも難しいのだが）、説明を試みたい。

一切法は空であるのだから（全てのものには掴めるような自性はないのだから）、（次際に引きずって持って行くように続いていくものはなく）、前際（過去）も、後際（未来）も、中際（現在）も断滅しているのである。全てのことはそれ自体で存在しているのではなく、諸々の縁によってあるのであり（衆縁和合している）、実体がないのだから、先も後も中も断滅しているのである。

これが自分とも、これが自分のものとも掴めるようなものはないのだから、一切の執着を放ちなさい、という教えがあるのだと、「前後際断」の言葉を読み取ることになるだろう。

このことを衆生の為に説くのは、究竟第一道（この上ない最高の悟り）に安らがせたい為なのである、と『大智度論』では注釈しているわけである。

『大智度論』は現在さえも無い、と注釈しているが、過去と未来は無いが、絶対の現在はある、という受け取り方もあり、そのように解すると、「今を生きる」という解釈も出てくることになろう。このような解釈は多分に禅的解釈といえるだろう。

「前後際断」を一切を空であることを観て、執着しない生き方を学ぶか、過去や未来との対比として現在をとらえるのでなく、絶対の今の一瞬一瞬ととらえて、刻々を大事に生きるか、どちらの受け取り方もあり、であろう。

前後際断という一語にも、仏教の教えの根本が学べるのである。