宗教は、少なからず人間に対して大きな影響をを及ぼしてきた。
だが、肝心なのは、その宗教の理念や哲学の優劣である。
釈迦の仏教の卓越性は、キリスト教などと違い、神や仏など、いわゆる信奉する対象を人間の外ではなく、人間の内部に求めきたことだ。
人間を神が創造したとする狂言には、呆れるばかりである。
つまり、動物の進化論の完全なる否定であり、あくまで進化論に対する歪曲なんのだ。
真の宗教は、あくまでも人間主義である。
宗教は人間のためであり、あくまで人間の幸福の実現ための宗教なのだ。
そして、つまり、坊さんや神父は、庶民よりはるかに数段上の立場ではなく、あくまで人間関係においては、庶民と平等の関係なのだ。
それは、生徒と教師の関係性と同じなのだ。
さらに、問題とすべきなのが、＜人間を搾取の対象とする＞宗教など、この現代の世界・社会に絶対に存在すべきではないと言いたい！
著：高原 到
ウクライナ戦争開始の1ヵ月半後、ヒトラーの独ソ戦を描いた小説『同志少女よ、敵を撃て』が本屋大賞を受賞し、ベストセラーとなった。
我々は戦争を嫌悪しながら、『宇宙戦艦ヤマト』『風の谷のナウシカ』『進撃の巨人』『鬼滅の刃』などのマンガ・アニメから小説『永遠の０』まで、悲惨な戦争を享受している。
ナチスドイツ、原爆、プーチンの戦争、安倍元首相暗殺事件など現実の暴力・戦争を多様な文芸作品を通して分析し、読み解いていく。批評界の俊英が放つ、新時代の「戦争」論！
ウクライナの戦争が終わりの見えないなか、今度はイスラエルとハマスの戦闘が始まった。
無辜の民が巻き添えとなる凄惨な攻撃はエスカレートするばかりだ。
なぜこんな戦争がなくならないのか。
なぜ終わらせることができないのか。
誰しも疑問に思っているはずだ。
プーチンの始めた戦争の本質に「無限の復讐心」を見出す。
安倍元首相を暗殺した犯人の復讐心。
戦争の本質を論じながら、本書が炙り出したのは、復讐の忘却と引き換えに繁栄と安寧を贖った戦後日本のいびつさ、
醜悪さである。
我々は平和な国民だから復讐心がないのではない。
真の心を骨抜きにされた「半人間」だからだといのが著者の主張なのだ。
そのメタファーが「半国家」にまで拡張していく著者の筆の勢いに危うさを覚えつつも、本書の不穏なまでの熱さに撃たれた（文芸評論家 清水 、良典評論
福岡県生まれ。1981年より千葉県流山在住。流山市立博物館友の会会員。『東葛流山研究』企画編集委員。
1988年、地域の文化賞「北野道彦賞」受賞。2003年、子育て後の人生を楽しむ女性の会「あしたば」創設。2006年、吉目木ひなこ氏と『ずいひつ流星』創刊。 著書に本書の旧版『福田村事件 関東大震災・知られざる悲劇』（崙書房出版・ふるさと文庫）のほか『呉服屋のお康ちゃん奮戦一代記』が、共著に『日本ユニーク美術館・博物館』『江戸切絵図を歩く』『幕末維新 江戸東京史跡事典』ほかがある。
何が問題であるのか？
日本政府は、この事件を認めていないこだ。
つまり、政府は「負の歴史」から目を背けているのだ。
さらに、政治家たちもこの事件を語ろうとしないことだ。
「政府内に事実関係を把握することができる記録が見当たらない」松野博一・官房長官
「虐殺はなかった」とは言えないが「資料はない」という言い方で事実から逃げている。
人は、失敗や挫折、絶望などを経験し、それらを乗り越えることにとって成長する。
だが政府は、＜国の威信＞からだろうか、多くの事実に目を向けてこなかった。
冤罪事件もそれを如実に示しているのだ。
「この国は安倍晋三政権以降、マイナスの記憶から目を背けています」と監督の森 達也さんは指摘する。
「日本は負の歴史に向き合う映画が、ほとんどつくられていません」とも言う。
事件の特異性は加害側だけではなく、被害者側も沈黙しまったことだ。
差別される存在から被害者側は声を上げることができなかった。
つまりこの国の近代のゆがみ二つが重なった。
また、検察側は裁判で「彼ら（村人）に悪意がなかった。村を守るためにやった」という発言記録も残っている。
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フェミニストは性別を問わない権利の尊重を掲げ、19世紀からアメリカ・イギリス・フランスといった国々で運動を始めました。
たとえばアメリカでは、1848年に女性の権利に関する運動が始まり、男性のみに認められていた参政権（政治に参加する権利）などの改善を求めています。ちなみにアメリカで女性の参政権が認められたのは、1920年になってからのことでした。
日本の場合も大正デモクラシーなど、近代国家へ向かう過程で女性の参政権を求める運動が起きています。初期のフェミニストの主張は、男性や特権階級のみに認められていた権利を取り戻すという意味合いが強い傾向です。
●19世紀頃：女性の人権や参政権に関する運動
●現代：男性らしさ・女性らしさに囚われない多様性を認め合う生き方の提案
・1950年代からアメリカでフェミニズムの機運が高まる
女性の参政権や人権などが認められたアメリカでは、1950年代から1970年代にかけて再び女性の権利に関する運動が活発に行われるようになります。19世紀の政治・人権運動とは違い、ここで掲げられたのは、性別によって決められた身なりや所作、社会や家庭での役割といった、より身近な事柄に関する問題提起でした。
1970年代まで続いたフェミニスト運動は、女性の社会進出を促した一方で、「働くこと＝女性らしさ」を強調しすぎて、女性の家庭的な役割を認めない頑なな側面もありました。
・自分らしさを追求することも考えられるようになる1990年代から現代
1990年代に入ると、新たなフェミニストが現れます。それは多様性を認めるフェミニストです。それまでフェミニストと言えば、従来の女性らしさという固定観念に疑問を抱き、女性の社会進出を主張する社会の批判者でした。それが1990年代になって、アメリカを中心に、フェミニストが社会に翻弄されていた女性の地位向上だけでなく、性別・人種・価値観などの違いを認め合う社会を主張するようになったのです。
2020年現在、国内でも性別によって決められてきた役割、たとえば服装などに対する疑問を、SNSなどで発信しているケースも珍しくありません。また、海外のハリウッド俳優やアーティストなどもフェミニズムや男女平等について発言しています。これからもSNSを中心に、このような議論や問題提起がされていくでしょう。
私は尚子が結婚してから2年後に、藤間千絵と結婚し、下北沢のアパートに居を構えた。
「時ちゃん、元気なの？」尚子から勤務先ではなく、厚生省記者クラブに電話がかかってきた。
電話は、広報課からクラブに派遣されている近ちゃんの卓上に置かれていた。
「南さんはまた、私用の電話ね」椅子に座る近ちゃんは私を睨むような視線を向けていた。
「時ちゃん、ナオちゃんに娘が生まれたのよ。名前は主人の名前の一字を取って幸子。いずれ幸子を連れて会いに行くわ。待っててね」
「ハイ、そうですか」「ハイ、わかりました」私は聞き耳を立てるような近ちゃんの様子に言葉も詰まる。
千絵は結婚後も京橋の銀行に勤めていた。
私は結婚後に麻雀と競馬を覚えた。
それまでの私は尚子中心のような生活であり、遊び事とは一切無縁であった。
尚子との映画、都内近郊への散歩、旅行など、主導権は尚子が握っていたとも言えるだろう。
記者クラブ内では、囲碁、将棋、麻雀が行われていた。
特に麻雀は、レク（資料発表）、記者会見の合間の時間つぶしであり、5時を過ぎれば冷蔵庫からビールなどを取り出して飲む者もいた。
そして、ゼンセイと呼ばれた飲み会もクラブ内で行われ、近隣の寿司屋やピザ店から出前も運ばれて来たきたのだ。
厚生省の職員も懇親を兼ねてに飲み会姿を見せた。
私はその後、国会記者クラブにも派遣される。
尚子は2歳となって娘の幸子を連れて、私に会いに来た。
「結婚後はナオちゃん、亡くなったママのように、和服で過ごすわ」と尚子は言っていたが、それを実現させていた。
31歳になった尚子は、大人びて人妻らしい物腰となっていた。
愛らし幸子ちゃんはママと同じ髪型であった。
私の姿を見た途端、何故か幸子ちゃんは後退りし、ママの着物姿の後ろに身を隠すようにした。
「どうしたの？サッちゃん、この人はママの大切なお友達よ」尚子は幸子ちゃんを抱き上げた。
「時ちゃんどう？ナオちゃの着物姿」尚子の微笑みは、何故か沈んで見えた。
その後、乳がんという病魔に襲われて亡くなった尚子の予兆のようなものを私は直観で感じ取ったのかもしれない。
その日、過ごした帝国ホテルのラウンジ、幸子ちゃんを連れての日比谷公園の散歩が忘れられない。
私は尚子が入院していた新橋の慈恵医科大学付属病院へは、理不尽にも一度も見舞いに行かなかった。
「尚子さん、とても瘦せ衰えしまって、気の毒だったわ。あなたに、とても会いたがっていたの。どうしてあなたは、お見舞いに行かないの？どうしてなの？」尚子を見舞った妻の千絵が涙ぐみ、私を責めた。
＜私の愛しの尚子の変わり果てた姿を見たくなかった＞それが私の本音であった。
元気なままの「ナオちゃ」の微笑み、面影、そして全裸の肉体を永久（とわ）に私の脳裏に留め置きたかったのだ。
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