ユンカーマン監督の映画『うりずんの雨』（英語タイトル『THE AFTERBURN』）を観ました。
あっこちゃんが書いて持って来てくれた、『ようこそ ジャン・ユンカーマン！」の筆書き。愛が勢いよく伝わってくる、とっても良い書です。
当日受付を手伝っていたら、ユンカーマン氏が、来場者に混じってひょっこり現れました。
うっかりパンフレットとプログラムを渡しそうになったぐらいに、彼は来場者の人々に溶け合っていました。
なんと柔らかな、心を包み込むような眼差しを持つ人なのだろうと、一時彼から目が離せませんでした。
上映の前に、会場になった教会の牧師である高橋さんの、ソプラノサックスによる祈りの演奏、
主催者のひとりである空くんの挨拶と祈り、
そして、中垣上人の読経が行われ、
最後に、ユンカーマン監督が挨拶に立ち、前日に行われたマサチューセッツ州のハーバード大学での試写会や、映画の内容について、軽く語ってくれました。
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「私たちは沖縄のことを、どれくらい知っているのだろう？」
これは、パンフレットの表紙をめくると、いちばんに目に入ってくる言葉です。
「わたしは『沖縄』のことを、どれくらい知っているのだろう？」
原発事故から後、何度も何度も、対象になる『名前』を入れ替えては、自分に問うてきた言葉です。
わたしは『原発』のことを、
わたしは『避難者』のことを、
わたしは『水俣』のことを、
わたしは『被ばく』のことを、
わたしは『米軍基地』のことを、
わたしは『沖縄』のことを、
そして、そういう物事をこの世に発生させてきた、政治家や官僚や軍、もっと言えば国の実態を、
いったいどれくらい知っているのでしょう？
ここ数年、自分なりに、沖縄のことについて学んできたつもりでいましたが、『うりずんの雨』を観て、まだまだ足りないことを痛感しました。
そして、アフターバーン（＝炎が消えた後も、火傷が深くなっていく日々）が、沖縄戦の地獄を体験した人たちはもちろんのこと、
元米兵や元日本兵の肉体と精神を、今も傷つけ続けていることを、実感として知ることができました。
沖縄戦は、今も続いている。
監督はまた、１９９５年に起こった、３人の米兵による小学生女児への暴行事件の犯人の一人に、インタビューをしました。
「このインタビューを承諾してもらうのは、とても難しかった」けれども、
「当時、早稲田大学で教えていたことを活用し、早稲田大学の名称が印刷された封筒を使ったのが、相手の信用を得た理由だと思う」と言って、会場を和ませていました。
このハープ元米兵の、暴行に至るまでの経緯や、その時の彼の心情、そして、被害者の女の子に許しを乞い、心からの反省を語る姿は、わたしの心にたくさんの宿題を残しました。
米軍基地を囲う金網に、ガムテープやリボンで、基地反対の意思を示す住民の人たち。
そのテープやリボンを、ひとつ残らず剥がし取ることで、町の美化が保たれると、誇らしげに言う住民の人たち。
「私たちは、任務を果たし、国のために戦うためにここに居る」と、美化運動に加わる米兵の人たち。
政治的な物言いを極力避けながら、経験者、関係者、そして一般の声無き人々や、残された貴重な映像などによって、どちらかに偏ることなく語られていく沖縄。
ともすれば、非常な差別を受け続けてきた姿に、心が沈み、希望を失いそうになります。
住民の４人に一人が亡くなったという事実。
１９４５年の４月１日から、１２週間にわたって繰り広げられた殺戮の惨たらしさ、当時の市民に対する、徹底的な思想教育の恐ろしさ…。
狭い洞窟の中で数十日も過ごし、死ぬことしか考えていなかった市民たちは、互いに斬首したり刺し違えたりして、命を落としていきました。
日本の兵隊も、死ぬまで戦え、そうすれば勝てると教え込まれ、爆雷を持った生身の若者が、戦車隊に突っ込んでいくというような、異常な行動に出ました。
もちろん、２５名全員全滅しました。
火炎放射器は、沖縄戦で使われた主要武器でした。
これに吹かれると、ゴム状のものがベタベタついて、どうしても落ちないので、衣類から何からみな焼けて死んでいく。
それは本当にひどい死に方だから、兵隊の間では、死ぬなら鉄砲の弾か何かで死にたいと話していたそうです。
チビチリガマという洞窟で起こった、８３名の集団自決。
今もその洞窟には、その時に使われた包丁や鎌などの刃物が残っています。
石油を自分の体や子どもたちにかけ、毛布にかけして、火が燃え盛り、煙が充満する中で、首を斬り合いしながら死んでいったのだそうです。
何も考えられない。
死ぬ、死ぬ、死ぬだけ。
どうしたら死ねるか、こればかり考えていた。
当時はそういう教えだったと。
沖縄は、捨て石として利用されたのですから、その沖縄に住む人たちもまた、同じ扱いを受けたのだと思います。
更には、戦時中の日本兵のための慰安所から続く、沖縄での兵士による性暴力は、今も女性を苦しめています。
本当に、なぜここまでにひどい差別を、沖縄は受け続けなければならないのでしょうか？
それでも、「我々は負けたことが無い」と言い切る、とてつもなく大きな力に立ち向かう人たちの笑顔や、民謡を歌い踊る姿に、
沖縄に生きる人々の間に、脈々と受け継がれてきた、これほどにも強い精神と希望を、分け与えてもらったような気持ちになりました。
沖縄の年表を、ペリー来航のあたりから現在まで、膨大な資料と取材を重ね、映像にしてくださったユンカーマン監督。
その映画は、静かに、淡々と、けれども確固たる信念を持って、
戦争の愚かさ、悲惨さ、権力者たちが振るう暴力、わたしたちの精神をも狂わせる抑圧と差別について、
わたしたち一人一人が、自分の問題として受け取り、考え、自分なりの意見を持ち、それを行動につなげていくことの大切さ、
抗いようの無いものを相手にしていることを悲観せず、楽観もせず、諦めず、やけにならず、
心を鼓舞してくれる歌や言葉を共に唱い、時には踊り、語り合いながら、これからも闘っていくのだという希望の玉を、
観ているわたしたちの手に、そっと乗せてくれたような気がします。
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購入したパンフレットに、ユンカーマン監督による、沖縄国際大学教授の前泊博盛氏へのインタビューが載っていました。
この内容が本当に素晴らしく、沖縄が抱えている実情のすべてが、とても簡潔に鋭く語られています。
↓以下、部分的に省略しながら、紹介させていただきます。
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沖縄の米軍基地は、沖縄戦による米軍占領後、本土攻撃のための拠点として準備された。
戦後は、朝鮮、ベトナム戦争時の攻撃、戦略基地に変わった。
現在は、アメリカの世界戦略の拠点基地となっている。
サンフランシスコ講和条約発効後、本土と分離された沖縄は、核ミサイルの配備も可能な基地として、戦略的に強化されてきた。
講和条約発効後、本土で高まった反米軍基地運動で、本土各地を追い出された米軍基地の受け皿としても、沖縄は使われてきた。
東アジア全体をにらめる地理的優位性が、『太平洋の要石』という形で、戦略爆撃機の出撃拠点にされた。
日米安保体制の維持のために、在日米軍に、施設・区域を提供しなければいけない日本側の『安保負担義務』を、沖縄に基地を置くことで果たしてきた。
とにかく沖縄に基地を維持しておけば、アメリカも文句を言わない。
そういう政治的バランスを取るためというのも、沖縄に米軍基地が置かれ続けている理由。
沖縄に対する、アメリカの特権的な意識と、それを許している日本の差別意識について
軍事というものが時代とともに変化して、理由を変えながら存続を続けてきた。
沖縄経済はその中で、戦前の主要産業たる農業が、米軍基地に農地を奪われ、いやおうなく基地に依存させられてきた。
しかも、戦後の日本が、１ドル３６０円の円安固定相場制の時代に、沖縄は、米軍統治下で、１ドル１２０円のB円（B型軍票）という、超円高の通貨政策がとられ、沖縄の、輸出向けの製造業の多くが、淘汰されていく。
こういう米軍統治時代の通貨政策と産業政策で、沖縄は、どっぷりと、基地経済に浸らざるを得ない。
そんな犯罪的な、経済政策を行われた気がする。
農地を基地に奪われた農民は、もうそこ（米軍基地）しか働く場所がない。
住民が捕虜収容所に入っている間に、基地が建設され、解放されて地元に戻ったら家が無い。
農地も土地もとられている。
沖縄本島の半分以上が、米軍に接収されている。
当時の沖縄の人たちが、戦争で疲弊しながらも、しっかり基地反対してくれたことで、永久的な基地建設は免れた。
沖縄戦は、太平洋戦争の中で、一番犠牲が多いところなのに、ノルマンディーの戦いの方が、はるかに認識されている。
そういうアメリカの意識も、今の沖縄の置かれている現状につながっている。
昔も今も、沖縄は、「記憶に無い」というか、「認識されない島」。
「忘れられた」どころか、「覚えた覚えもない島」なのかもしれない。
嘉手納飛行場は、４千メートル級の滑走路が２本ある、成田空港の倍の面積、機能でいうと１.５倍の、アジアでも最大級の規模の空港。
明日返還されてもすぐに使えるので、その経済効果は、１兆円くらいになる。
滑走路が２つあるので、青森県の米軍三沢基地や、山口県の岩国基地のように、『軍民共用』『軍軍民共用』で使えば良い。
共用している三沢基地や岩国基地は、滑走路が１本しかないのにできているのだから、２本ある嘉手納基地にできないはずがない。
有事には、那覇空港や離島の空港すべてを使うので、戦略上、平時に嘉手納を独占しておく理由が無い。
大きな戦争が起こった時に、というが、いつまでそういう備えをするのか、なぜ、軍事力にいつまでも依存していくのか、
過去の戦争の歴史を振り返り、反省をし、教訓として学ぶことが、主要先進国には必要である。
殺戮のための基地に、どれだけのコストを、今後も払い続けるのか。
『軍産複合体』の危険性が、戦後７０年経った今も、アメリカ経済を縛り、戦争を続けなければ存続できない国家にしている。
軍事産業依存、軍依存経済から、どうやって脱却するか。
沖縄の脱基地経済、脱軍事経済を考えることは、アメリカ経済が抱える同じ問題の処方箋にもつながる。
だから、基地を経済基地に変えていく。
あるいは、世界経済、アジア経済の貢献拠点、軍事基地から経済基地に変える。
それが、新しい安全保障の形を、生み出す契機になる。
沖縄経済全体に占める、米軍基地経済の比率は、４兆円のうちの２０００億円。
５％程度まで、貢献度は落ちている。
ヨーロッパのように、経済的に運命共同体になること。
アジアにもAU（亜州連合）を作り、経済共同体になることによって、域内の対立や戦争は意味を失う。
軍事基地は、富を生まない。
脅威を生み、破壊を生み、殺戮を生む。
基地がなくなると、沖縄は経済的に困る。
基地がなくなると、沖縄と日本の平和が危なくなる。
この二つの神話、基地経済の呪縛から、どうやって解き放つか。
フェンスの内と外にある「受益者と被害者の分離」の問題がある。
基地から利益を得る人たちと、被害を受ける人たちは別である。
（＊利益を得る人たち）
フェンスの内側に土地を持っている軍用地主には、年平均約２００万円（沖縄県民の平均的な所得と同額）支払われている。
軍用地主は４３２２８人、年間の借料は８３２億４千万円。
基地従業員は８８００人。
今現在、民間経済がものすごくパワフルになってきていて、基地返還後の後利用で、失敗したところは一件も無い。
ミサイルや核兵器の開発で、沖縄の軍事的地理的優位性は、すでに喪失している。
しかし、沖縄の経済的な地理的優位性には、アジア中の企業がものすごく注目している。
「嘉手納飛行場を軍事だけに使わせるのはもったいない」「もっと金になる仕事やろうよ」となり、
アメリカにとっても、アジア経済の拠点化は、安全保障にもつながる。
軍事での紛争解決では、勝者と敗者が生まれる。
でも、経済安保は、win-winの関係が重視される。
経済は敗者を作らず、勝者と勝者を作る。
そういうwin-winの安全保障の時代に変えてほしい。
戦後７０年使って、老朽化した基地を返して、最新鋭の基地に更新する。
それを、普天間返還と絡めて、日本政府に全部負担してもらう。
辺野古新基地には軍港機能があり、整備地区機能があり、兵站（貯蔵・補給）機能、そして飛行場まで備えている。
近くには、核ミサイルも配備されていた、辺野古弾薬庫もある。
これほどフルセットで、使いやすい最新鋭の基地が、アメリカにすればタダで手に入る。
「普天間を返す」というフェイクだけで、日本政府は応じてしまう。
一部は、別基地に新基地を建設して移転する。
その基地建設の大金を、負担させられる日本国民の多くも、
「なぜ沖縄は拒否するんだ」と、移転・新設を応援してくれる。
そんな矛盾に誰も気づかない。
辺野古新基地も含め、沖縄の米軍基地は、本当に必要なのか、役に立っているのか。
なぜ十分に検証しないのか。
沖縄は、米軍基地がなくてもやっていける経済を目指している。
それが成功すると、基地依存度の高い米国経済の、脱基地・軍事経済の処方箋にもなる。
脱基地で発展する沖縄の姿を見た時に、アメリカ自身が、基地依存経済の呪縛に気づき、
アメリカにとって沖縄は「忘れられない島」に変わっていく。
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１９４５年４月１日、アメリカ軍が沖縄本島に上陸、１２週間に及ぶ沖縄地上戦では、４人に一人の住民が亡くなりました。
本作では、当時、同じ戦場で向き合った元米兵、そして沖縄住民に取材を重ね、米国立構文書館所蔵の、米軍による記録映像を交えて、沖縄戦の実情に迫ります。
また、戦後のアメリカ占領期から今日に至るまで、米軍基地をめぐる負担を、日米双方から押し付けられてきた、沖縄の差別と抑圧の歴史を描き、
現在の辺野古への基地移設問題につながる、沖縄の人たちの深い失望と怒りの根を、浮かび上がらせます。
『老人と海』で、与那国島の、荒々しくも美しい自然と風土を捉え、
『映画日本国憲法』で、日本の平和憲法の意義を訴えた、アメリカ人映画監督ジャン・ユンカーマンが、
真の平和を求め、不屈の戦いを続けている、沖縄の人々の尊厳を描いた、渾身のドキュメンタリー。
小嶺基子（詠み人）：
うりずんの 雨は血の雨 涙雨
礎の魂 呼び起こす雨
『うりずん』とは、『潤い初め（うるおいぞめ）』が語源とされ、
冬が終わって大地が潤い、草木が芽吹く３月頃から、沖縄が梅雨に入る５月くらいまでの時期を示す言葉。
４月１日から始まった沖縄地上戦が、うりずんの季節に重なり、戦後７０年経った現在も、
この時期になると、当時の記憶が甦り、体調を崩す人たちがいることから、
沖縄を語る視点のひとつとして、本作のタイトルを『沖縄 うりずんの雨』とした。
ジョン・ダワー（歴史家）：
この世界に、沖縄ほど、過酷な第二次世界大戦の遺産はない。
そして、平和と平等を求めるどんな声も、沖縄の人々が語る言葉ほど雄弁ではない。
映画『沖縄 うりずんの雨』を観ると、そんな思いにさせられる。
この映画は、沖縄の人々に寄り添いながら、けっして抑制を失わず、私たちの心をしっかりとつかむ。
そして、１９４５年の沖縄戦から、戦後の米軍による植民地化、現在の闘争まで導いていく。
日米間の戦争の悲惨さや、冷戦時代のアメリカによる権力の乱用、
そして、冷戦後も続いた、東京の政治家たちの背信…。
これらを証言するのは、沖縄の人々だけではない。
アメリカ人たちも、率直な言葉で語る。
さまざまな視点から捉えた映像の中には、戦場でアメリカ軍が撮影した、引き込まれるような記録映像もある。
この映画を観ることで、私たちは、沖縄の人々が体験してきた抑圧と差別の歴史を、直視させられることになる。
それでもなお、彼らが語る言葉は明快で、威厳に満ちているため、
観る者に、理解や賞賛だけでなく、希望すら抱かせる。
この映画の、最もすばらしいところである。
ジャン・ユンカーマン（監督）：
１９７５年、大学を卒業した私は、沖縄を訪れ、６ヶ月間、コザのバー街で、反戦兵士（＊１）たちの支援活動に関わりました。
ベトナム戦争が終わった直後で、其処此処に、きな臭い雰囲気が残っていました。
沖縄戦の終結からは３０年が経っていましたが、島の至る所で、焼け野原になった跡が見られました。
高い樹木はありませんでした。
トタン屋根を乗せただけの建物が、たくさんありました。
占領は３年前に終わったはずなのに、沖縄はまだ、基地だらけでした。
米軍による支配が、続いていたのです。
「基地の中に沖縄がある」と、言われたとおりでした。
私は、アメリカをはじめ、世界中の人々に、沖縄の実態を伝えることが、自分の人生の仕事の一つだと考えるようになりました。
沖縄の実態の一つは、この映画の英語タイトル"The Afterburn"が象徴しています。
『アフターバーン』とは、炎が消えた後にもやけどが続く。
やけどが残るんじゃなくて、時間とともに、火傷がより深くなっていくことです。
沖縄戦を体験した人々は、まさに、そうしたトラウマと共に生きてきました。
元米兵もそうです。
元日本兵もそうです。
そして特に、４人に一人が亡くなった沖縄の人々にとって、沖縄戦は今も続いているのです。
想像もつかないほどの戦争体験をした、沖縄の人々は、一貫して、戦争を拒絶してきました。
米軍も、沖縄戦では、同じ血を流しました。
しかし米軍は、沖縄を『戦利品』として扱い、膨大な基地を建設。
それらを拠点として、朝鮮、ベトナム、中東での戦争を続けてきました。
平和を求める沖縄の文化と、戦争を選ぶアメリカの文化ーー。
対極にある二つの文化が、狭い島に共存せざるを得なくなったのです。
何の武器も持たない沖縄の人々が、世界でいちばん強大な軍隊を持つアメリカに対して、反戦・反基地の戦いを始めました。
そして、１９５０年代の島ぐるみ闘争から、普天間基地の辺野古移設反対闘争まで、不屈の精神で戦い続けています。
私は、１９７５年に、初めてその精神に触れ、深い感銘を受けました。
そして、強い尊敬の念を抱きました。
以来、４０年が経った今、不屈の精神はいっそう強固となり、さらに広がりつつあります。
まさにそれこそが、私が世界に伝えたい、もう一つの沖縄の実態です。
私はそれを、この映画の日本語タイトル『うりずんの雨』に込めたつもりです。
米軍基地を撤廃するための戦いは、今後も長く続くでしょう。
沖縄の人々は、決してあきらめないでしょう。
しかし、沖縄を『戦利品』としての運命から、解放する責任を負っているのは、沖縄の人々ではありません。
アメリカの市民、そして日本の市民です。
その責任をどう負っていくのか、問われているのは私たちなのです。
（＊１）
米軍の中で、反戦の意志を持って抵抗していた兵士のこと。
ベトナム戦争当時、反戦米兵の支援運動を続けてきた。
PCS（パシフィック・カウンセリング・サービス）という米国のグループがあり、ユンカーマン監督は、その沖縄事務所のスタッフとして、法律相談などの活動をしていた。
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企画と実行を担ってくれた歩美ちゃん。
今回もまた、素晴らしい広告パンフレットを手がけてくれた、デザイン神の金魚さん（中央右）。彼の後方には監督が。
人間は素晴らしい。愛すること、祈ること、人の良いものを引き出すこと、そして繋がることを説いてくださる純さん。
すっかり日が暮れていた。
実は今回初めて、次男くんが参加した。
「沖縄のことをよく知らないでいるのは、いけないと思うから」と言って。
「映画を観て、どうだった？」と尋ねると、「観て良かった。知らないことが多過ぎた」と言った。
ものすごく嬉しかった。
