お経は何のためにあげるのか？

　この２月に出版した「お寺は何のためにあるのですか？」法蔵館　の中にも書かせていただいていることですが、

　お経というのは、真理を覚られたお釈迦様が、私たち達を導いて、悩み、苦しみ、悲しみを超え、真理を悟らせよう、と説かれた仏法です。　お経は私たちへの説法です。
　
　最初は、お釈迦様の国のインドの言葉だったのが、中国に伝わり、翻訳されて漢文となり、そのまま日本に伝わりました。
　今でも漢文のまま読むので、お経が何やらあやしげな呪文に聞こえるのです。

　お経をあげるのは、亡くなった方に聞かせるためでもなければ、病気を治すための不思議なパワーを期待して・・・でもありません。

　私たちが、さとりの仏さまと向き合う（私のこころを問題にする）ために、つまり、自分で称えながら、自分の目で、自分の耳で、自分の心で「仏の心を聞く」ために、お経をあげるのだと私は味あわせていただいています。

　諸行無常が真理なのに、自分だけその法則から外れていたいと願望し、普段、仏の心に手を合わせることもないのに、　自分が困った時だけ、自分の願望のために神・仏まで利用しようとする、そういう浅ましい自分の姿に気づかされた時、本当の意味で、お経を有り難く味わうことができるのだと思います。

　宗門では、「お経は仏徳讃歎（仏さまの徳を讃える）ためにあげる」と教えられています。