自分自身の問題

意識のことについて触れることは、とても微妙な表現とならざるを得ないのですが、“意識を何かに向ける(いつも言っているのは現臨）”とか”意識的になる“、というのは、ほぼ同じことを言っているのです。
前者には、向ける対象がある、というニュアンスが感じられるでしょうが、そういう二元的”段差“というのはほとんど無いことを言っているのです。
”現臨にある“、という状態は、意識的になっている状態なのです。ですから、意識が向かない、向けられない現臨というのはあり得ません！
現臨について何か考えているというのなら別ですよ！
私はよく神について、霊なるものについても言及していますが、同じことが言えます。というか、それらも現臨と関連しているので当たり前なのですが...神の、霊の現臨なのです！、実体が何だか分からないから、神、霊なのです！
しかし、だからなのでしょうが、宗教、スピ界隈には何と、“あの神”、“この霊”だとか、それらについての数多の空想に基づいた言説で溢れていることでしょう！
そういうものに意識が向けられるでしょうか？、意識的になれるでしょうか？
思念なら向けられますよ。思念が動く、動かす、ということと、意識が動く、自ずとそうなる、ということは根本的に違うことなのです！
神、霊は実在しているのか？...これを一般論、抽象論、他人ごとでなく、自分自身の問題として考えられるでしょうか？
つまり、実存的な問題と切り離さずに、ということです。
“神は、自分自身と別在するものでは無いのか？”
すると、最初は考えごとになっていたものが、段々意識的なことになってくるのが感じられてこないでしょうか？
これは、一度でも神的なもの、霊なるものを人伝で無しに、直接感じたことがあるのならお分かりになることでしょう。
自ずと意識が向く、意識的になる、ということがどういうことなのか、が！
自分自身のこと、実存的なことはそうならざるを得ないのです！...
私が現臨という表現を好んで使う理由は、ともすれば思念に囚われて、宙をさまようことになり勝ちな、神、霊についてのあれこれの思念的在り方から、その本来の、”超越的なものと実存的なものは切り離されない“、という意識的な在り方に立ち帰る、というところにあるのです。
神、霊なるものと我が実存との関係は如何？...これほど自分自身の問題など無いではありませんか？！