『死とは何か』を考えよう

『死とは何か—宗教が挑んできた人生最後の謎』（中村圭志　2024年 中公新書）の紹介と私なりの付加。

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「死」は、本書の副題にあるように人生”最後”だけでなく､”最大”の謎でもある（実際、この問題を卒論に選ぶ学生もいる）。

なのに、それに真正面に立ち向かおうとすると気が引ける。

正直、どう考えていいのかわからないから。

そして結局、その謎を頭から消して、日常の「忙しさ」と「暇つぶし」に心を費やしてしまう（それがハイデガーのいう”存在忘却”）。

ただ、それでも頭の片隅からは離れないはず。

なので、本ブログでもいずれきちんと問題にするつもりでいるが（もちろん「心の多重過程モデル」を使って）、その前に参考になりそうな文献に当たっている。

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本書は､人類は「死」をどう理解（説明）してきたかという視点で、死の問題を直視する。

実際、この問題に対峙してきたのは各地の宗教なので、必然”諸宗教の死生観”※の概観となる。

※：死生観とは､死の理解を前提としてどう生きるかを考える態度

ということで､本書は表面的には古今東西の「死後の世界」の諸言説の紹介となり、例えば仏教の地獄話※のように物語的に読めるので、この問題に入るのに敷居が低い。
※：これに特化した本として､大角修『地獄の解剖図鑑』（エクスナレッジ）

では逆に､死を自分の死として実存的に、しかも科学的に捉えたいという人には無用かというと、著者の立場も実はそこにあるので、既存の宗教的物語に対しても現代（脱宗教）的視点から批判的に接していて、その点で既存宗教の死生観の限界を乗り越えることができる（これが重要で、この視点がなかったら紹介しなかった）。

 

具体的には､古代ギリシャから始まり、中東のユダヤ教・キリスト教・イスラム教の一神教へと続き､輪廻転生説の本家であるインドのバラモン・ヒンズー教から仏教（とりわけ浄土思想）、さらに儒教・道教、そして神道（古事記の”黄泉”から平田篤胤まで）に至る。
なので､キリスト教とイスラム教の天国､さらに仏教の極楽との違い､あるいは3宗教間の地獄の異同なども理解できる｡

これらの中で死後の世界(あの世）について意外に無関心なのはキリスト教以外の一神教（ユダヤ教・イスラム教）で、ご存知のように儒教や神道も関心が薄い（これらは現世の在り方を重視）。

プラトン的な霊魂不滅論も仏教的な六道輪廻の物語も素直に受容できなくなった現代人には、19世紀以降のスピリチュアリズム（心霊主義）という選択肢も紹介されている。

 

そして結局、我々に与えられているのは、死後の世界（冥界、天国・地獄）の物語とこれらの物語を一切否定して死後の世界を無しとする希望もへったくれもない唯物論的な死生観の2つに集約される。

ただし､現代人の死生観はこの２つに引き裂かれているのではなく､「自然に還る」という発想※やかつてヒットした「千の風になって」という歌にあるように､「『死後はない』『死後はある』の境界線について言挙げしない態度」になっているという｡
※：私の大学の恩師の墓碑銘は「地に還る」

なぜなら､「死後の意識の存続の証拠はないとしても､死後の消滅が完全に立証されているわけでもない」からだ｡

このあえて宙ぶらりんな死生観で本書は終っている｡

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この結末に接して､私はほくそえまざるを得なかった｡

実はこの結論は、2500年前の釈尊（ブッダ）が在命中に達していたものだから。

本書で紹介された後世の物語化された仏教ではなく､その開祖釈尊こそが､21世紀の死生観レベルに達していたことが確認できた｡

 

2500年前のインドでもすでに死後の世界は無い（死で全ておしまい）とする「断滅論」と、霊魂不滅を標榜する「不滅論」とがあり、真っ二つに意見が分かれていた。

この問題に対し、いわゆる”宗教”を形成する神話的思考を排し､リアルな経験論に徹していた釈尊は沈黙で答えた（無記）。

なぜなら、生者の中に死を実際に経験した者がおらず※、「断滅論」「不滅論」いずれの観念論も証明することはできないためだ（その意味では､孔子の不可知論的弁明も納得できる）。
※：唯一の例外と言えるのが、生きながら死者が赴く天国・地獄を往復してきたというスウェデンボルグか。

 

釈尊のこの態度は、実証性を重視するという点で唯物論的断定よりも科学的だ（だから現代でも通用する）。

 

そこであえて､本書の結論からさらに一歩を進めるために現代に釈尊をよみがえらせば、解答を「断滅論」「不滅論」という両端の中間､すなわち”中道”に求めたであろう｡

すなわち絶対無と絶対有の中間､「空」の状態（この論理については→空とは何か1）｡

生が「空」なら､死も「空」ではないか｡

では死の「空」とは､いかなる状態か｡
これについては本記事の書評から離れるので控えておく｡

もちろんこれも証明されないから､観念論にすぎない｡
ただし「断滅論」でも「不滅論」でもない第３の観念論である｡

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ちなみに､死の問題について､死を看取る（脳死判定する）医師の立場から､人が死にゆく過程を現象学的に論じた脳神経外科医・安芸都司雄の『死の体験』（世界書院）についてはこのブログですでに紹介した（→記事）｡
宗教的神話に興味のない現代人にとっては、むしろこちらの本から「死」に対峙する方が真っ当なアプローチといえる。
ただその医学的立場といえども､安芸氏がイエスとブッダに言及せざるをえなかったのは､唯物論的死生観（断滅論）に立ち切れないためだろう｡

『自分とか、ないから』を学生に読ませたい

『自分とか、ないから：教養としての東洋哲学』（サンクチュアリ出版）1500円+税

著者しんめいp氏は、東大法学部を出ながら、仕事ができなくて無職になり、さらに離婚して、実家に引きこもって、東洋哲学の書を50冊読んだという。
これは、その結果達した境地の本。

このタイトルを見て、もちろん仏教の「無我」や「空」のわかりやすい解説だとわかるので、これ絶対学生に読ませたいと思い、即座に大学図書館に注文した。

20歳前後の学生って絶対”自分”にこだわって、”自分”に悩んでいるから（心理学科の学生はなおさら）、その”劇薬”（東洋哲学に対する著者の言葉）となるに違いない。
そして図書館から配架したとの知らせを受けたので、まずは自分が本学で最初の読者になった。

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そもそも、その道の専門書を10冊読めば、その道についていっぱしの専門家として人に語れると思っている。
と言うのも、実践すればわかるが、それくらい読むと、得られる情報が飽和して、例えば10冊めの本は、すでに知っている事ばかりという状態になるから。

この著者はその５倍の50冊も読んだので、たとえ身分は素人（フリーター）であろうと、人に語る資格は充分にある。
仏教について本ブログで語っている私よりも多く読んでいるかもしれない（自分で数えたことないがおそらく45冊程度だろう）。

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そしてタイトルから予想できるように、若者にとって等身大の言葉（口語）で語ってくれている（著者は30代なかば）。
もちろん、表現だけでなく、発想・感想自体が若者等身大なので、目の前で面白おかしく語られている気分になる（著者はお笑い芸人も目指して挫折経験あり）。

例えば、本ブログでも先日記した龍樹について、その論破王ぶりに、２ちゃんのひろゆき氏に（外見も）似ていることを指摘している。

実際、読んでいて笑い声をあげたこと数回に及ぶ。

こういうノリで仏陀（釈迦）、龍樹、老子・荘子、達磨、親鸞、空海を紹介していく。
もちろんそれらに通底しているテーマは「自分とか、ないから」。

ページ数は360ページほどあるが、あっという間に読み進め、最後の空海の章は、ワインを飲んだ食後だったこともあり、半分眠りながら読んだ。

これは退屈したのではなく、酔いながら密教曼荼羅の心地よい世界に入り込んでしまったため。
仏教の最終形態である密教（空海）においては、欲望を含む人の心の全てが肯定される。
これは低次の心に高次の心が追加される私の「心の多重過程モデル」に一致している。
すなわち低次の心（欲望や迷いに満ちている）を否定せず、それをそのままにして高次の心の要素とするという心の成長（超越）モデルなのだが、本書を読んで改めて、空海の思想（十住心論）こそ、本モデルの理想的範型（モデル）だと認識した。

言い換えれば、仏教そのものが精緻な心理学であるから、私は仏教的言説を宗教的（絶対的）教えとしてではなく、心理学理論として再構成したいのだ※。
※：例えば唯識思想を無批判に心理学化するのではなく、科学理論として批判的に再構成する。なので阿頼耶識などは採用しないだろう。

はにわ展観てきた

「文化の日」代休の今日、前から行こうと思っていた東博（東京国立博物館）の「はにわ展」。
混むのはわかっているので、開館の9時半めがけて出発するつもりだったが、入り口に着いたのはそれを過ぎてしまった。
案の定、当日券売り場は行列になっていたが、スムースに流れ、会場となっている平成館に向かうところで入館の長い行列の最後尾に加わる。
それでも同じく開催されているハロー・キティ展に比べれはマシな方か。
この行列も順次捌けていき、20分ほどで入館できた。

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まずは2体の踊る埴輪（6世紀）がお出迎え。
展示は、ほとんどが撮影OKなので、私もiPadで撮影する。
展示の順を追っていくと、埴輪の原型である円筒埴輪が、弥生時代（2-3世紀）の儀式的器が下に伸びた結果であることが示される。
中でも愛知の円筒埴輪（6世紀、以下同）は、須恵器の材料で精巧に作られており、ここでも焼き物いや物作り先進地の面目躍如。

畿内の埴輪は権力者（大王）の権威を示すためのものだったが、それが関東に広まると、造形そのものを楽しむかのように、埴輪の表現力が開花する。

ここでまず見たかったのは、千葉出土の山高帽を被り顎髭を蓄えた男性像（写真）。
これを見ると古代のユダヤ人渡来説を信じたくなる。

今回の目玉は、群馬太田の1つの工房で作られた国宝級の武人埴輪5体の集結（見出し写真はその1体）。
これに群馬の観音塚古墳出土のもう1つの国宝武人埴輪も加わる（合わせて国宝2体、重文2体）。
後者は、群馬県立博物館でお目にかかり（→記事）、その際、映画『大魔神』のモデルと記したが、むしろ前者の全身武装の国宝武人埴輪（東博所蔵）の方が近い（同じではない）。
といえるのも、この埴輪を見ることがわかっていたので、三日前から映画『大魔神』シリーズ3作※を観ておいたのだ。
※：「大魔神」「大魔神怒る」「大魔神の逆襲」

さらに、本来の埴輪の目的から外れる、日常の母子を示した埴輪（写真）や、ただ笑っているだけの埴輪まで現れた（踊る埴輪も末期の作品）。

埴輪は古墳の主（死者）を祀る儀礼的なものから、当時を生きる人間の表現になったことで、現代人にも親しまれる存在となったわけだ。

さてミュージアムショップだが、埴輪が描かれたTシャツやトートバッグ、武人埴輪を模した室内着（兜のキャップ付き）などがあるが、私が欲しいのは埴輪のミニチュア・レプリカ（もちろん素焼）。
それが1つもなかったのが残念（山高帽埴輪とか巫女埴輪とか幾つかは持っている）。

ハイデガーから道元へ

著作的には、『存在と時間』から（正法眼蔵）の『有時』（うじ）へ。

もちろんハイデガーの思想はこの書の後も進展しているし、道元の思想もこの巻に尽きるのではない。

ハイデガーを読解するだけでも苦労するのに、さらに道元という苦労を背負い込むことになる。
なぜなら、ハイデガーだけでは足りないから。
この世を生きる現存在の基礎的存在論の後に続く、より先の方向性が欲しいから。

なら、道元だけではどうなのか。
道元の書（正法眼蔵）は弟子に対して書かれたので、仏道修行者が前提されている。
なので凡夫がただ表面的に読んでも、高踏的な教説として頭の上を通り過ぎてしまう。

衆生（凡夫）が陥っている状態を明確に自覚し、そこを出発点にしたい。
すなわち、”世人”(私でない人一般）として頽落（たいらく）している（非本来的様態の）現存在（＝私）は、いかに時を生きればいいのか、
「いかに生きればいいのか」という問いに対する回答を、特定の行為に帰すのではなく、「時を生きる」という基本的在り方として確立したいから。

先走って示すと、ハイデガーが示唆した「本来的」ということが、道元の示す「悟り」に繋がるのではないか。

なぜなら、人は本来（可能性として）悟れる存在で、悟り続けることこそが、存在を自覚している稀有な存在者たる現存在の本来的な在り方なのではないか、と思うから（仏道修行者が前提）。

その悟りとは、”存在”（在ること）に対する認識（思い込み・臆見）の変様を意味する。
ご承知の通り、仏教は（ハイデガーが及びつかないような）ラディカルな存在論（縁起-無自性-空）を擁している。

その悟り（存在の新たな認識）によって、現存在として時を生きる在り方（＝存在の仕方）が変われるのではないか。

「時を生きる」という点に即していえば、死という絶望（将来の途絶）を終点として生きるのではなく、死を超えた先（永遠の将来）を目指して生きたい。
死を現存在の衰弱の果てとして迎えるのではなく、向上（変様）の果てとして迎えたい。

これは（世間に適応するために）世人として生かざるを得ない様態からやっと解放される（定年の）時機に達するが故に、実行可能となる課題だ。

ただし『有時』の前に道元の存在論である『現成公案』の巻と格闘する必要がある。

さらに長期的には、道元で終わらずに、私の「心の多重過程モデル」で説明したい（既存の心理学モデルは存在者レベルに留まっていて、存在レベルに達していない）。
ハイデガーは哲学者としてシステム2（思惟）の極限に達した。
道元は仏道行者としてシステム3（メタ思惟）に達した。
この境地の違いを私の心理学モデルで説明したい。

『存在と時間』と再格闘へ

我が大学院の後期授業『社会心理学特講』に久しぶりに受講生がついた（公認心理師指定科目でないので、受講が必須でない）。
実はその授業は、表向きは社会心理学と称しているが、裏のテーマは心理学批判で（学部の授業では不可能）、科学的と称する現代心理学が無視している人間の”存在”の問題（人が一番気になっている問題）に焦点と当てるものだ（以上をシラバスに明記）。
そしてその問題のアプローチとして、ハイデガーの『存在と時間』の論旨を紹介する。

そもそも現象学派だった私が、フッサール（認識論）からハイデガー（存在論）に宗旨替えをしたのはこの書のインパクトだった。

その後は、ハイデガーの後続する書（日本語訳）を読み進め、後期思想のキーワードである「性起」（しょうき）に関心が映ったが、彼のその後の作業は、未完で終わった『存在と時間』の追補とも言える。

言い換えると、ハイデガーの思惟の展開を知れば知るほど、その原点と言える最初のこの書をもう一度(幾度も）読み直したくなる。
今回の受講生の出現は、その後押しとなった。

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このように私にとって『存在と時間』は今後も再格闘する書なのだが、実はそういう書、すなわちまだ読みこなし切れていない（格闘し続けている）書がもう1つある。
道元の『正法眼蔵』、とりわけその中の「現成（げんじょう）公案」と「有時」の巻。

なんと後者「有時」って「存在・時間」ではないか。
実際、『存在と時間』を『有と時』と訳している翻訳書もあり（日本語としてはその方がしっくりくる）、性起は”現成”することと説明される。

奇しくも、20世紀最大の哲学者と日本史上最高の鎌倉時代の仏教哲学者が同じテーマを問題にしているのだ（人間にとって最重要の問題だから当然か）。
古今東西の智を総動員して存在の問題と格闘すること自体が、この世に人間（自分が存在していることに薄々気づいている稀有な存在者）として存在している意味の理解にも繋がり、やり甲斐を感じる。

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そして、道元からではなく、ハイデガーから始めたいのは、ハイデガーの人間（現存在）モデルが、本当は”存在（自分が在る）”のことを真剣に考えたいのだが、その先にある「死」の不安に怯えてしまい、日常の忙しさに身を委ねて、結局時間を無駄にして歳だけとってしまった自分に焦る、という実に自分に等身大の姿だから。
このような現存在（私）でありながら、存在を考える、いや存在を噛み締めて生きていくにはどうしたらいいか、そこを一緒に考えてくれそうなのがハイデガーだから。
でもハイデガーの中だけでは回答が見つからず※、きっと道元に行かなくてはならない気がするのだ。
※：ハイデガー自身が、西洋（古代ギリシャ）的思考だけでは無理で、その枠を脱して惑星（地球）的思考で取り組むべきだという地点まで達して息絶えた。

☞関連記事：書評『世界はなぜ「ある」のか』

☞次のステップの記事：ハイデガーから道元へ

大全集を持つ意味：追記

しつこくで恐縮だが、読破した『大菩薩峠』を紙の本で所有していたら、1冊の厚さ1cmと少なめに見積もっても全巻41cmの分量になる。
小説は大作ほど二度とは読まないので、揃えて所有することに意味がない。
なので無料の青空文庫の電子書籍だから読破する気になれた次第。

こういう大全集を実際に持っているかというと、例えば雄山閣の『新編武蔵風土記稿』は索引冊含めて箱入り全13巻でこれも厚さ40cm近い。
ただこちらの本は旧武蔵国内の訪れた寺社の歴史を知る上でよく参照するので、持っていて損はない。

専門の心理学に関する本では、人文書院の『フロイト著作集』もほぼ全巻持っているが、重要なもの以外は読んでいない。
学術書の全集は、頭脳で格闘する必要があるので小説と違って暇つぶしで読み通すことはできない。
その著者自身を研究対象とするのでない限り、どうしても上のような状態になる。
なので『ハイデッガー全集』などは図書館に通って読もうとも思わない。

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ちなみにコミック（漫画）は、繰り返し読めるので全巻揃えて損はない。
理由は、マクルーハンの表現で情報が”ホット”（高精細）であるため、一回の読書で全ての情報を認識できないためだ（読むたびに発見がある）。
といっても一般的に巻数が多いので、特に『ゴルゴ13』や『こち亀』を揃える気はしないし、コミックこそ電子書籍の方が読みやすい（持ち歩きもしやすい）。

それに今年は国会図書館でコミックを閲覧する機会を得て、これは今後も続けたい。

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コミック以上に揃える価値があるのは音楽家の全集CDだ。
音楽こそ幾度も繰り返し聴けるので全く無駄にならない。

私は、『モーツァルト全集』CD170枚のボックス、『バッハ全集』もCD170枚のボックスを持っている（ともにドイツ製）。
この二つの全集を聴き通すだけで膨大な時間を要し、実際に自宅で聴くのはこの二人の全集ばかりとなっている。
むしろ、残りの人生も、この二人の全集を繰り返し聴くことで足りそうに思っている。

実際、『モーツァルト全集』はすでに聴き通し2巡目を終え、3巡目に入っている。
ただ少年時代のオペラ群（「イドメネオ」以前）は、音楽がたいして劇的でなく、素のセリフが多いので、セリフの内容がわからないと辛い。
一方『バッハ全集』は、170枚のうち70枚以上が同工異曲のカンタータなので、2巡目以降はカンタータ以外（「コーヒーカンタータ」を除く）の主に器楽曲を中心に聞いている（もちろん「マタイ受難曲」も含む）。

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追記：記事のアップ後、思い出したことには、かつてアメリカテレビドラマのDVDにハマって連続して箱買いしていた（『ER』『Frends』)。
レンタルで借りる時間のズレさえ我慢できなかったため。
考えてみれば散財的にはこのDVD全集が一番大きい。
これは一種の熱病症状で、今は発症しない。

『大菩薩峠』を薦めるか

昨日読了した中里介山の『大菩薩峠』の最後の記事。
その名は知っていても(昔は演劇や映画にもなったが今ではそれもないので知る人も少ないかも）、全巻読み通す人は稀だと思うので、その数少ない経験者の一人として、読書選択の一助となればと思い、読書案内で締めくくる（もちろんウィキペディアも参考に）。

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まず、皆さんに読むことを薦めるか。
この本は今ではネットの「青空文庫」で無料で読めるので、仮に1巻500円とすると、41巻分20500円浮くし、1巻の厚さ1cmとすると41cmのスペースを使わずに済む。
即ちコスパは青空文庫の中でも群を抜いた最高レベル。
まずコスパ基準で”読まないと損”、と思う人は読むといい。
文体は口語で読みやすく、それでいて語彙の勉強にもなる。

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次に、中身の吟味に入ろう。

⚫︎まず情報的価値として、歴史や地誌などの知識になるかというと、登場人物の皆さんが日本各地（北は青森の恐山から、南（西）は京都山科・大原、奈良の十津川まで）を転々とするものの、私にとっては情報として得たのは前の記事で示した愛知・名古屋についてのみ。
むしろ時代考証については、三田村鳶魚の批判（「中里介山の『大菩薩峠』」昭和7年：同じ青空文庫に所収）もある通り、はっきり言って雑である。
なのでいわゆる”歴史小説”には属さない。
また各人物にゆかりのある地の中で、表題の大菩薩峠以外に、登場地として今でも名を馳せている（現地がこの小説と因縁付けている）のは、東京青梅の海禅寺（作中では海蔵寺）、同じく青梅の御嶽神社、山梨上野原の保福寺（作中では月見寺）、信州白骨温泉（この小説がこの温泉を一躍有名にした）などがある。
また青梅の裏宿にある七兵衛公園は、裏宿の七兵衛という実在した義民の地だが、小説にその名のまま登場して、大菩薩峠でお松を助け、多摩川沿いで竜之介の太刀をかわす。

⚫︎文学的価値として、感動があるかというと、ないことはない。
ただし最後の41巻まで待つ必要がある。

⚫︎娯楽的価値として、笑えるかというと、介山の解説に冗談・駄洒落はあるが、声を出して笑うほどではない。
またスリル・サスペンス、あるいはミステリーなどの要素もない。
机竜之介はいつの間にか人を切っているし、彼を仇として追う宇津木兵馬は、一向に追い付けない。
藤沢周平が得意とするような躍動的剣劇シーンはない。

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人間描写については、時が幕末だけに、変革せざるを得ない人間が表現されている。

一番印象に残ったのは、自立した女性がきっちり描かれていること。
例えば、冒頭から登場するお松は、当初は周囲の言いなりだったが、次第に精神的に自立し、明治女性のように開明的に成長していく。
唯一の身寄りだった祖父が竜之介に惨殺されるシーンから始まるこの小説では、一人残された少女お松のその後の人生こそ本作の最も重要なストーリーともいえる。
あるいは、男たちを使いこなす経営手腕を誇るやり手興行師のお角。
登場人物のうちで誰よりも自我が強く（ただし屈折したメンタリティ）、実家の財をベースに理想郷を建設しようとする覆面のお銀様（作者はこの人だけ「様」付けで呼称）。
いずれの女性も、経済的にも精神的にも男に依存しない（むしろ男の上に立つ）自立した女性たち。

一方、最初の数巻での主人公、血に飢えた剣豪・机竜之介は、次第に幽霊のように影が薄くなっていく（記述も幻想世界と混沌化していく）。
洋学を研究した駒井甚三郎は、ひと足さきに近代人となり、自作の蒸気船で日本を脱出するが、西洋人に西洋文明の限界と大乗仏教の空（くう）の哲学※を教わり、茫然となる。
※：介山自身は、この大著を大衆小説ではなく「大乗小説」と性格づけている。私がこの大著を読みたくなったもう1つの理由（記事「『大菩薩峠』を読み始める」で言及）が、この大乗仏教的部分。

即ち、江戸から明治への変革期に相応しい、新しい日本人が描かれている。
といっても、みんなあちこち旅をしながら一筋縄では行かない人生を送る。
むしろ、それこそ、予定調和的物語とは異なる、リアリティある人間描写（あるいは大乗小説の主題）なのではないか。
介山にとって彼らは、作者から独立して、それぞれの人生（物語）を送る存在になっていく（だから収拾がつかなくなった）。
それを読む私にとっても、半年間を共にした愛すべき人たちだ。

かくも、『大菩薩峠』はこれほど私を語らしめる作品だった。

『大菩薩峠』全巻読破！

世界最長の小説と謳われる中里介山著の『大菩薩峠』全41巻を、本日読了した。

これを読み始めたのは、今年の２月下旬→『大菩薩峠』を読み始める
その間、「18きっぷ」での東名間の片道6時間の鈍行車内を読書空間としたので､春・夏あわせて10往復すなわち60時間をこの読書に充てた｡
今までの『ドグラマグラ』､『死霊』､『カラマーゾフの兄弟』などは､この18読書で間に合った｡
ところが『大菩薩峠』はそれではとうてい足りず､ちょっとした電車やバスの車内でもこの読書に充てた｡
言い換えると､通常の時間は､仕事や研究に関するするものに充てるので､暇な時間専用としたのだ｡

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さて､世界最長の小説を読破した､ということは果たして自慢になるか｡
いや､日本文学に一定の知識ある人たちからは､「なんと､暇なこと」「ほかに読むべきものがあるだろう」※とあきられること必定｡
※：例えば『旧約聖書』『史記』『源氏物語』などが該当しよう。
確かに､これを読まずして「日本近代文学は語れない」というシロモノではなく､たぶん高校の”文学史”でも素通りされているだろう｡
では､10000ページ､500万字を越えるという長さだけが取り柄なのか｡

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まず話の時代は安政5年(1858)から慶応3年（1867)年までの幕末の10年｡
その10年を介山は30年以上かけて記した｡
なぜ書く時間の方が長くなったのか｡

それは､主役級の人物がどんどん増えていき､それでも当初は､それらの人びとが､不自然にも同じ地域に集まって出会っていたので､場面は１つで良かったのだが（→『大菩薩峠』を読んでみたら）､
その不自然さにきづいたのか､いやむしろ物語の自律性でそれぞれの主人公がそれぞれの人生を歩みはじめて離散していったため､主人公ごとの記述を､時間を重複してそれぞれ語り尽くすことになってしまったためだ｡

言い換えれば､冒頭の大菩薩峠上で邂逅する､机竜之介と､彼に祖父を斬り殺されたお松と､お松を助けた七兵衛の3名を中心とした話で進まずに､彼らはその後出会う人たちの主人公群に埋没していく｡
悪く言えば､収拾がつかなくなってしまった※｡
その結果､１つの物語としての終結（落とし所）を見失うことになるわけで､
結果的に最長の小説､しかも作者の死によって未完となった訳だ｡

なので実際､41巻目の最後の記述も､終息を示していない｡
その意味で読後感はすっきりせず､読み終えたという達成感も得られない｡
※：ただしこの拡散事態は、ある意味必然で、致命的欠点とはしたくない。その理由は次の記事で。

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正直､読破して一番不満に思ったのは､表題の大菩薩峠(1897m)が､初回の竜之介の刃傷場面と､後にそこに地蔵を安置する場面しか登場しなかった事｡
表題に惹かれて読んだ者として､これは裏切られた感が強い（介山自身は決して山岳に無関心な人でないのに）｡

ならなぜ介山はこの表題をつけたのか。
ウィキペディアによると、介山が実際にこの峠を訪れたのは、執筆開始後12年経ってからという。ということはこの峠に特別な思いがあったわけではないようだ。

挿入追記：小説とは別の介山の『峠』という一文（青空文庫所収）によると、峠の原音は「たむけ」で、越える人が行く道・来た道に手をあわせる場所だという（柳田國男の説）。
すなわち、峠は上りと下りの中間にあり、象徴的には天上と地獄との間の人間の立場、更には上求菩提・下化衆生の菩薩の地位を示すという。
人生は旅であり、旅では峠を越える。
そこは回顧の場であり、希望の場である。
すなわち、峠こそ人生そのものを象徴しているという。
そして菩薩が遊化に来、外道が惑わしに来る場。
介山が前者への期待を込めるとすれば、なるほど『大菩薩峠』という表題が最も相応しい。
この表題は人生そのものを意味し、単なる固有名詞のあの峠を限定したものではなかったのだ。

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筋（ストーリー）を追うことに意味がないならば､この小説を読む意味は那辺にあるか｡
実はこの読書と一時期並行して読んだ本に､宮崎哲弥氏の『教養としての上級語彙』（新潮社）がある｡
その書で紹介されている語彙に､『大菩薩峠』からの引用例があった｡
それに触発されて､『大菩薩峠』で使われていて､私が意味を把握していない語彙を抜き出していったら､出てくるわ出てくるわ｡
元々､専門の学術用語以外の語彙を増したいと思って宮崎氏の本を読んだのだが､その目的なら『大菩薩峠』こそぴったり（う〜ん､この場で自分の語彙力不足を痛感）｡

電子書籍なので､表記された単語はその場でネット検索でき､やってみるとネット辞書にもない語彙がずいぶんある｡
もちろんその時代（明治〜戦前）を反映しての事情もあろうが､さらにネット検索して使用例を探すと､なんと『大菩薩峠』だけが使用例､という語彙の多いこと｡
中には『大菩薩峠』での使用例のみで、意味の説明がないものも複数あった。

介山は作家デビューの前は小学校の国語教師をやっていて（ただし大学は出ていない）､その後新聞記者になったので､面目躍如というところか｡
この小説は､発表当時､世間的に注目されたものの､”大衆小説”として文学作品の”格”が一段下に見られていた点で､介山は不満だったようだ※｡
※：同じ青空文庫に『余は大衆作家にあらず』という一文がある｡

介山自身の学歴コンプレックスもあって､あえて語彙力を衒(てら)ったのかとも思ったが、むしろ介山の語彙力を総動員した結果というべきだろう。

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ちなみに､本書で使われた語彙・成句の中で､私が思わず膝を打ったものを紹介する｡

まず「後ろ弁天前不動」｡
これは後ろ姿が弁天様のように美しい女性を見て､期待して前にまわると…という場面に使う成句｡

次に「一瓢を携えて」｡
これは瓢箪に酒を入れて外出し､行き先でそれを味わう楽しみを含意している表現｡現代人の行動表現には使えなさそうだが､実は瓢箪好きな私は､酒を入れて携帯できる瓢箪を入手しているので､これをぜひ実行して､ブログでこの表現を使ってみたい｡

その他として､愛知県の”愛知”の由来は高尚な「フィロソフィ（知を愛す）」ではなく､年魚市（あいち）だということ｡
そして名古屋は都会なので「名府」とも表現できること（これも使ってみたい）｡
さらに､「天下の興行は名古屋から出で、名古屋の興行は女流から出でるという歴史が作られる」と介山に言わしめている点も､かの地で女子教育に携わっている身として励みになった｡

あるいは「火事の時は、明るい方へ逃げないで、暗い方へ逃げるもの」という教えは夜間の宿泊ホテル火災時に役立つ｡

面白いと思ったのはオノマトペ（擬音語・擬態語）で
戸を叩く音はトントンではなく「ホトホト」（安普請の薄い戸だとこっちの音に近いか）。
硬いものが触れる音はカタカタではなく「戞々（かつかつ）」。
ゆっくり歩くのは「ホクホク」。
よろめきながら歩くのは「タドタド」（ドタドタとは正反対の様態で、「辿々しい」から来ているようだ）。

あと自分が今まで勘違いしていた言葉として
飯事（ままごと）：幼児とりわけ女児の遊びの「おままごと」は、ママ（母）の真似をすることかと思っていたが、ちゃんとした日本語で、飯（まま）即ち食事の真似事ということだった。「まんま」という表現もここから来ているようだ。
ふり（振り）の客：フリー（無料：買い物をしない）の客という言葉ではなく、これも歴とした日本語で「紹介や予約なしに来た客」という意味。

かように､長くつきあっただけに､出会った語彙も多く､語彙収集という思わぬ余禄にあずかることができた｡
語彙を増やしたかった私に､渡りに舟だった｡

→『大菩薩峠』を薦めるか

国会図書館で25冊読み通したコミックは

この8月、国会図書館に通って、今携わっている「霊視認」研究の参考のために、毎日コミックを読み通してきた。
なにしろ霊視認という現象は論文はもとより、活字本でも扱いが少ない。
一方、コミックだとかなり資料がある。
その元となっているのが、『HONKOWA—ほん怖—』という実話心霊コミック誌らしい。
もちろん霊の存在を前提とする「心霊科学」（と称する心霊論）についてはいくつか目を通して来たが、
本来的に幽霊話（怪談）は好きでない（映画もホラーは絶対観ない）。
個人的に恐怖を楽しめない私※は､上のコミック誌を手にしたことはなかった。
※：そのくせ､楽しまれる恐怖の論文を書いて､注目された（雑誌掲載､テレビ出演）ことがある｡

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知りたいのはホラーではなく、あくまで実話としての霊現象なので、
それに相応しいコミック（掲載済みの単行本）をまずは読むことにした。
読んだ順に示すと、
永久保貴一『阿闍梨蒼雲　霊幻怪異始末』全※6巻、
同『密教僧秋月慈童の秘儀　霊験修法曼荼羅』5巻、
伊藤三巳華『視えるんです。』全7巻、
山本まゆり・寺尾玲子『会社員だけど霊能者修行始めました』5巻,
これらを電子書籍版で購入して読んできた。
※：「全」がついているのは終結した作品、それ以外は読んだ巻数

これらの中で霊視認者自身のものは『視えるんです。』だが、
より広く実際の霊の挙動や霊能者による霊に対する対応例を知りたかった。

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そこで霊能者・寺尾玲子氏の心霊相談を描いた『魔百合の恐怖報告』シリーズ（山本まゆり画）を読みたくなったのだが、
量（巻数）の多さに怖気付いて個人購入は諦め、国会図書館での閲覧と相なった。
この本は、上の雑誌に掲載された作品を後年になって編集したもので、
国会図書館にある蔵書は2009年から2023年までの分。
その量全部で25冊！
どれもが1冊400ページ強、もちろんコミックなので、ページあたりの文字数は少ないが、
それでも昼前から夕方までの図書館内で1日あたり3冊読むのが限度だった
（本編に付随している関係者（登場者）たちの裏話である「TeaTimeTalk」もとても参考になった）。
研究の参考として読むのだから、漫然と読むのではなく、私のいつもの読書パターン通り、
ワードのアウトライン画面で、構造的に記録すべき内容を抜き出す（書き写す）。

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一番参考にしたコミックが、購入せずに図書館で閲覧しただけというのも申し訳ないが、いかんせん購入するには量が多すぎた。
そしてこの25冊をその場で無料で読めるのだから、国会図書館ってほんとにありがたい。

これを読んでいる期間中は、頭の中が心霊現象で充満した。
せっかくなので霊視認者を含めた霊の在り方・関わり方を整理してみる。
→霊についての概観

台風接近中,東博の神護寺展に間に合う

台風7号が関東に接近中の16日の朝。
未明に強い雨が降った形跡があるが、外は曇り空で風も大したことない。
公共交通機関や海沿いの施設は”万全の対応”を敷いているようだが、午前中の今は普通に外出できそう。

ただし今日は午後に歯科の予約が入っているので、国会図書館に行くのは時間的に中途半端。

そこでチケットを買っていた東博（東京国立博物館）で開催中の特別展「神護寺―空海と真言密教のはじまり」（9/8まで）を見に行くことにした。
京都の神護寺は、平安彫刻の代表作品である薬師如来立像が有名で、私もかつて高山寺とともに訪れたことがあるが、国宝の高雄曼荼羅などは寺よりも博物館でこそじっくり見れる。

台風接近中なので、東博もいつ閉館になるかわからないため、まずはネットで本日の開館を確認（ただしいつ閉めるかわからないと書いてある）。
風雨のない今のうちに行った方がいい。

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こういう天候なので、閑古鳥が鳴いていると思ったら、東博全体は予想以上に人出があり、特に外国人観光客が目につく。
急遽、屋内で時間を過ごせる場所としてここが選ばれたのだろう（もちろん日本文化を知るには最適な選択）。

展示の花の1つである「伝源頼朝の肖像画」は、会期の前半で寺に戻ってしまったが、江戸時代の絵師による精巧な模作があって、それを見ても鎌倉時代の原画がいかにハイレベルな絵画であるかがわかる。

あとここの空海の肖像画も有名で、さらにこの寺が空海と最澄（平安仏教の二大巨頭）の交流の場であった証拠となる両者直筆の文書（もんじょ）も歴史的意義がある（空海の書は鑑賞的価値もある）。

高雄曼荼羅とそれに付随する展示は、両界曼荼羅の構造が頭に入っていないと充分な鑑賞ができないことを痛感（館内に簡単な説明の動画があるが）。
せめて各仏がはっきり描かれる胎蔵界だけでもその構造の（描かれている仏の同定ができる）資料を持参すべきだった。

第二会場では、あの薬師如来を中心とする仏像群（日光・月光、十二神将、四天王）が展開。
二天門の二天（増長天・持国天）が唯一撮影OKだった（写真：左が増長天）。

ちなみに東洋館の地下で『空海—祈りの形』というVR映像が鑑賞できるのだが、開演時刻にギリギリ間に合わなかった。

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観終わったのが正午だったので、のんびり帰宅して、歯医者に備えた。

その後、この記事を書くために東博のサイトにアクセスしたら、なんと「台風の影響により臨時休館」したとの表示。
ラッキーだった。

『オウム真理教の精神史』をやっと読んだ

以前読んだ『現代オカルトの起源』の著者である大田俊寛氏の『オウム真理教の精神史』を今になって読んだ。

元々宗教に関心があったため、前代未聞のオウム事件については、
いつか心の中で総括したいと思っていたのだが、むしろ事件そのものが私を宗教から遠ざけることとなり
（宗教教団の本質的部分と関わっていると思ったため）、そのままやり過ごしていた。

その中で本書が出たのだが、発行日が2011年3月20日で、
その頃の私は、それどころではなく、ガイガーカウンタの数値と睨めっこしていた。

やがて私自身が自分の心理学の流れで宗教に再接近するようになって、
やっとオウム事件を総括する気になれ、本書を手にした。

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本書は、オウム真理教をあの時代固有の特異な現象とは見ず、
より広く近代宗教、すなわち近代国家成立後の社会における宗教の特質としての
ロマン主義・全体主義・原理主義を統合したカルトとして捉える。

宗教教団が暴走する要因は、このうちの全体主義と原理主義（キリスト教原理主義は終末思想を導く）によると思われるが、その一方でロマン主義はオウムと私との共通要素になっていることに気づかされた。

ロマン主義は近代啓蒙主義（理性信仰）に対抗する思潮で、
①感情の重視、②自然への回帰、③不可視の次元の探究、④生成の愛好、
⑤個人の固有性、⑥民族の固有性、の特徴を持つという。

ロマン主義に惹かれるのは、理性的思考では捉えられない”本当の自分”を探ることにある。
本書によれば、私が好きな心理学者であるW.ジェームズやC.G.ユングもこの系譜に入っている。
さらに私が準拠しているハイデガーもこの方向に傾いていそうだ（①と③と⑥）。

ロマン主義は、私の表現を使えば、”システム２”の肥大化した妄想体系に陥る危険を孕んでいる。
この危険を自覚している私は、思考よりも現実のデータを重視する実証主義を堅持し、
またシステム2に距離を措くシステム3（ハイバー覚醒）を経由して、
超個的なシステム4に達する手順を遵守することで、
妄想的思考の宗教化に陥らないようにしている。

それでも心をエネルギー論的に論じてみたり、存在の深層としての霊的次元に着目していることでロマン主義から離れない。
啓蒙主義かロマン主義かという、アンバランスな二者択一的二元論ではなく（思考が極端化する）、
啓蒙主義もロマン主義もという、陰陽和合の調和的二元論でいたい。

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本書は、オウムを世俗化した近代社会そのものの鬼子とみなしている。
すなわち、死を隠蔽・忘却して現世の適応に集中させる社会の在り方がもたらした副作用と。
ということは、このままでは第二第三のオウムが出現しておかしくない。

忘却されている”存在の次元”を私が心理学的に扱いたいのも、
本来の宗教的問題をロマン主義に流れることなく、人間の全知を賭けて探究したいからだ（バランスを崩さずに）。

『大菩薩峠』を読んでみたら

世界的長編、中里介山の『大菩薩峠』を2月下旬に読み始めて（→記事）、
3月末日現在で、全41巻中21巻を読み終えた。
ちょうどど真ん中。

3月中は「18きっぷ」での６時間の車内読書が5回でき、それ以外での車内読書（国会図書館通い、熱海、高崎往復など）も入れてもこの結果。
言い換えると、電車内以外ではほとんど読まない（優先すべき作業があるから）。

では、この延々と続く物語を読んでどうだったか。
他の短い小説と何か異なる経験をしたか。
途中経過として報告する。

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まず、この小説を読み続けること自体は、ちっとも辛くない。
文体が口語（ただし説明が「であります」）で、登場人物のキャラが分かりやすいので、混乱ない。
また、それなりに事件が続発するので、だらけもしない。

ただ机竜之介を含む主人公群（巻を重ねるにつれ増えていく）が、それぞれの理由・目的で日本各地を移動しながら、同じ土地で出くわす毎回の偶然性に、不自然さを禁じ得ない。
が、そこが”物語”のご都合主義が勝るところで、これが現実だったら、主人公群が各地にバラバラになって、彼らが織りなす関わり合い（物語）が終わってしまう。

要するに、これが（作者の嫌う表現ながら）「大衆小説」なので、そのチカラワザで話が続いていく。

ただ、これらの話にどんどん引き込まれて、熱中して読み進めてしまう、という強い引力はない。

結果として、ダラダラ（ゆっくり）読み進めることになる。
となると、世界的長編なだけに、読み進める状態が延々と続く（まだ道半ば）。

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小説の中は、登場人物が生きている世界だから、私が読書を再開するたびに、彼らの生が再作動する
（小説を読むという行為は、生命のない文字列に生命を吹き込むこと）。
すなわち、私と共に、私に並行して、彼らが生き続けている世界が作動して、まさにパラレルワールドの感じがしてくる。
ただし、私から独立して、彼らが自分らの世界を進展させることはない。

彼らの生は、私が読み出すことで（のみ）進行するのだ。
言い換えれば、私がページを開くまで、彼らの運命は（シュレディンガーの箱の中の猫の如く）決定されない。

これって、まるで量子論の世界だ。

こんな感覚は、今までの小説の読書にはなかった。
それは、今までの数冊レベルの小説では、私の生と並行するほどの長い時間経験でなかったからだ。

→『大菩薩峠』全巻読破！

睡眠はどう健康にいいのか：『眠っている間に体の中で何が起こっているのか』

睡眠は重要だ、とよく言われる｡

ではどういう風に重要なのか｡
睡眠をないがしろにするとどうなってしまうのか｡

これらについて具体的・医学的に論じたものは意外に少ない｡

そこで出たばかりの本書『眠っている間に体の中で何が起こっているのか』（西多昌規　2024　草思社）を読んだ｡

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著者は精神科医なのだが､ここで紹介される内容は､身体医学の研究結果｡
巻末の膨大な参考文献がほとんど海外の医学論文であり､著者の個人的な臨床経験ではなく､
きちんとした身体医学研究のレビュー（概観）にもとづく著作である｡

ということで睡眠時の体の状態について､
内分泌系・免疫系・消化器系・循環器系・脳神経系・筋骨格系・泌尿器系・皮膚と､総合病院的に網羅している｡

睡眠とは､要するに昼の活動に対する､安息だけでなく整備（修復）作業も兼ねている状態｡

自家用車だったら半年か1年ごとの定期点検を､専門分化した整備士たちが毎晩時間をかけてやってくれているのが睡眠だ｡
このおかげでわれわれは翌朝から元気に活動できる｡

それだけでなく､徐波睡眠（深い睡眠）時の成長ホルモン放出による筋・骨格・皮膚の合成､
そして脳神経の再編による記憶の固定は､覚醒時にはない積極的な働きだ｡

睡眠不足による悪影響は､内分泌系・免疫系のアンバランスがベースとなって全身に及び
（ホルモンバランスの乱れ､免疫力の低下）､最終的には皮膚の老化（たるみ､しわ）に達する※｡
※：朝､顔がむくむのは枕が低過ぎるためという｡これを繰り返すと”たるみ”に至る｡うつぶせ寝はさらに良くない（眼圧にもよくない）｡

ただし呼吸器系については､睡眠時の方が脆弱で､その典型が睡眠時無呼吸症候群※で､これは筆者も患っているという｡
※：睡眠時無呼吸症候群は私も高校生以来かかっていたが､私の場合はレム睡眠中の口呼吸が原因だったので､寝る前に口にサージカルテープを縦に貼って開口しない措置をした結果､無呼吸から解放された｡

健康問題とは直接関係なくても､長い睡眠時間を経てもなぜ空腹にならないのか
（睡眠中は消化活動を促進する副交感神経が優位になるのに）とか､なぜ睡眠中尿が溜まらないのかについても説明されている｡

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一箇所気になったのは､レム睡眠での夢見の所で､人は悪夢を普通に見ることを前提としている点で､私自身は少なくとも成人してからは悪夢の記憶はない（幼少時はよく悪夢を見て､夜驚を起こした）｡
このブログにも自分の見た夢を記事にすることがあるが悪夢は１つもない｡
なので夢≒悪夢という記述は違和感を覚えた（これって私だけだろうか）｡

実は精神医学では､うつ病にかかると（成人でも）悪夢を見るという（うつ病は悪夢以外にも睡眠障害を併発）｡
穿(うが)ってはなんだが､本書に睡眠時無呼吸症候群の人はうつ病の有病率が高くなると書いてある（免疫系のサイトカインが関連）｡
実際､私はうつ病とは無縁｡

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では良い眠りとは何か。
それは本書の「あとがき」で語られている｡
自分でよく眠れたという感じ（睡眠休養感）があればよいという｡
客観的な睡眠時間では計れない｡

なぜなら､質のよい睡眠なら､比較的短時間でも満足するし､質の悪い睡眠だと8時間寝ても寝たりないと感じるから｡
その睡眠の質は､ノンレム睡眠とレム睡眠の両方にかかっている｡
徐波睡眠を含むノンレム睡眠だけが高質な睡眠ではなく､レム睡眠は脳をリフレッシュし､これが短いと寿命も短いという｡

私は､目覚まし時計を使わない理想的な生活をほとんど実現しているので
（目覚ましを使うのは入試業務の時だけ）､毎朝自然な目覚めで起きられる｡
逆に､本来は趣味であるはずの登山を実行しがたくなっているのは､休日に早起きしたくないから｡
ということで山よりも睡眠休養感を優先している｡

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良い眠りをさらに実行しやすくするには､生活の価値観として睡眠を無駄扱いする発想ではなく､睡眠こそ有意義という発想がいいかもしれない｡

仏教は睡眠を結構敵視し､他の宗教も”不眠”を修行にしている｡
その点で参考になるのはヒンズー教の教えかな→睡眠という至福

『大菩薩峠』を読み始める

とうとう中里介山の『大菩薩峠』(全41巻）を読み始めてしまった。

山岡荘八の『徳川家康』と並んで世界最長小説として有名で、読破するには相当の長期間の覚悟を要する。
なので”暇に任せて”という気楽なノリで手を出すべきものではないことは重々承知していた
（人生計画上、長期入院用に取っておいた）。

以前『徳川家康』の第1巻だけを読んだ時、どうせ読むなら、架空の話より、歴史上の人物伝を読みたいとして、
『峠』よりも『家康』の方を推したはずなのに（→記事）、結果、『家康』は1巻を読んで続きを読むのをやめたが、
『峠』の方は数巻読み進んでしまった。

そもそも、『大菩薩峠』は介山の同時代（大正〜戦前）※を1世紀近く過ぎた現在では、
歴史の中に埋もれてしまった作品かもしれない。
※：新聞小説としての連載当時は人気を博し、絵本・演劇・映画にもなった。

ところが、首都圏で山をやっている人間にとっては、まず入門の奥多摩を歩いたあとは、
その背後、多摩川の源流域に聳える大菩薩嶺（2057m）に足を伸ばす順序になる（東京都の最高峰雲取山より高い）。
その大菩薩の中心となる場が大菩薩峠(1897m)で、まさにリアルの大菩薩峠に最初に接する。

そしてその大菩薩峠の説明として、「中里介山作の同名小説で有名な」と紹介され、
峠の茶屋には、小説の主人公・机(つくえ)竜之介の像があり、その姿を模した登山記念のバッジが売られている。
私は早くも中学2年(14歳）の時に大菩薩峠に登り※、そのバッジを買って以来、
『大菩薩峠』はいつか読みたいと思い続けていた。
※；当時は前夜発の夜行日帰りの行程だったが、今はバスの路線が山の上まで伸びて日帰りの山となり、2012年に再訪した→記事

なぜなら、山が好きなると、山を題材にした小説が、家にいても山にいる気になれるため、
読みたくなるもので（山岳小説家の代表は新田次郎）、介山の『大菩薩峠』はその表題によって、
私の中では準”山岳小説”に分類されたのだ。

ただ最近の私は、山よりも歴史に関心のウエイトが移動したため先述の態度に傾いたのだが、
先日、青梅の郷土博物館を訪れたついでに（→記事。この行為もまた歴史への関心による）、
羽村の郷土博物館にも立ち寄り、そこで当地で生まれ当地に墓もある中里介山の展示に接し、
介山を特集した冊子まで購入した。

その冊子にはもちろん『大菩薩峠』の話も載っていて、その記事を読むと俄かに『大菩薩峠』が身近になってきた
（読みたくなった理由がもう１つあるのだが、それは読破後の記事で述べる予定）。

実は、介山の『大菩薩峠』は、ネットの青空文庫、すなわち著作権の切れた作品を無料で電子書籍として公開するサイトに41巻全てリストアップされている。
すなわち、電子書籍で全巻無料で読めるのだ
（長大小説に手を出しにくいのは、読む時間以外に、全巻揃える配架空間と金額の問題もあったのだが、
青空文庫は後二者の問題を帳消しにしてくれた）。

そのことは前から知っていたので、早速第1巻をダウンロードし、試しに読んでみた。

話はまさに大菩薩峠から始まり、そこと旧青梅街道で繋がっていた奥多摩の沢井や御岳山に場面が移る。
御岳山での剣術の奉納試合で竜之介はここより世に知られる”音無しの構え”を示す。

第1巻を軽く読み終えると、続けて第2巻が読みたくなった。
コミックスのノリである（『家康』にはこれがなかった）。

むしろ家康は、読まずともすでに彼の人生を私は知っている。
だが机竜之介がその後どうなるかは読み進めないとわからない。

ということで、思い（覚悟）もよらず、『大菩薩峠』を読み始めてしまったのだ。
当時の冊子には、挿絵があったのだが、青空文庫は文字部分だけなのでそれがない。

ただ、以前映画版（1960年作）を観たので、
文字上の「机竜之介」は、それを演じた市川雷蔵の姿となり、
「音無しの構え」も映像化できる。

幸い、じきに春休みを迎えるので、東名間の往き来も新幹線ではなく「18きっぷ」の利用となる。
そうすれば片道6時間を車中の読書に使える（18きっぷ５回分で30時間）。
これを使えば”長期入院”を待つ必要がない。

→『大菩薩峠』を読んでみたら

『サピエンス全史』の先にあるもの

イスラエルのマクロ歴史学者ユヴァル・ノア・ハラリの『サピエンス全史：文明の構造と人類の幸福』（2011年ヘブライ語版、2014年英語版）を今頃になって読んだ（上下全巻の2023年電子版）。

20-15万年前に出現した現生人類（ホモ・サピエンス）のトータルな歴史を論じた、人間についての最もマクロな視点の書なので、出版後10年たって読んでも遅くはない。
大袈裟に言えば、現生人類だったら、ぜひ読むべき本だ（と思っていた）。

サピエンス＝賢いの名のとおり、現生人類（以下、サピエンス）は、7万年前の認知革命によって、思考能力を元に想像の世界を構築できるようになった。
それすなわち心のサブシステムの「システム2」である（もう1つの「システム1」は動物と共通の、条件づけられた反応様式）。
サピエンスのサピエンスたる所以は単なる言語能力ではなく、むしろ物語創作能力にあることを示している。

私が本ブログでシステム２のパワーとして強調しているのもその能力だ。

本書によれば、サピエンスはその能力を駆使して、物理世界には存在しない、貨幣・国家・宗教を作り、人間自身をその物語内で生かした。
そういうわけで、私から見れば本書は『システム2全史』に他ならない。
すなわち、システム２のパワーと罪禍（他民族や他の動物に対する）、そして限界※を知ることができる。
※：システム2の欠点は、思考の自縄自縛性と、感情(システム1）の制御が下手なこと。

そして、著者が最後に問題にしたのは、果たしてサピエンスは幸せになったのか、ということ。

そもそも、幸せとはどういう状態か。
願いが叶う、願望が実現する、欲求が満たされることは、確かに幸せかもしれない。
サピエンスはそう思って、資本主義という欲求充足システムを開発し、その結果経済的・物質的・エネルギー的繁栄を謳歌した。
それで、サピエンスは満ち足りたか。
欲求はさらなる欲求を生み、サピエンスは常に欲求不満状態になっているのではないか。
すなわち果てしない欲望の無限循環に陥っているのではないか。
サピエンス固有のシステム2が動物的なシステム1の道具に成り下がったのである。

面白いことに著者は2500年前の仏教に特別な注目をしている（一方、ユダヤ教にはほとんど触れない）。
人々の苦の原因が、飽くことのない欲望（渇愛）にあると見透し、その苦しみからの脱出、すなわち真の幸福の道を探求した仏教は、物語の強化に過ぎない他宗教とは一線を画すことを著者も理解している。

そして本書では、サピエンスの行く末を生命工学の進歩の問題と絡めて終わっている。
そこが10年後の2024年の時点では不満だったが、著者の2023年の文庫本あとがきで、AI（人工知能）の進歩の問題に触れているので納得した。

といっても、「心の多重過程モデル」の視点からは、こういう心の”単層”モデルによる論議は、人間の心の一面しか見ていない不満が残る。

私から見れば、認知革命以降から今後のAIまで全てシステム2内の問題に過ぎない（生命工学はシステム0の問題だし）。
著者の仏教への注目はいい線いっているのだが、心≒システム2という視点なので、仏教がトライしているシステム3※というサピエンス（システム2）を超越する心の開発という脱サピエンス的志向が見えていない。
※：本ブログのあちこちに記したように、サピエンスのほとんどがシステム3と無縁だが、瞑想という方法で作動可能となる（それを自ら体験して発見したのが釈迦）。システム3によって思考と感情それぞれの暴走から脱せる。

すなわち「心の多重過程モデル」から見た人類の進化は、システム2主導のサピエンスから、システム3主導のポスト・サピエンスへの方向が見えている（釈迦の示した道が、大多数のサピエンスにとって実行困難なのはそこが理由でもある）。
なので、AIもシステム2（情報処理）の高度化に過ぎないので脅威でない。
むしろ、システム2の作動で一生を終えるサピエンス的生き方から解放される機会がやっと訪れつつあるように思える。
私が本ブログでその辺の話題を繰り返しているのも、そのためだ。→AIと心の進化