どちらかといえば平穏な一生をすごすひともいる一方、世の中には悲惨な出来事に遭遇する人もいます。
事件事故にまきこまれ或は病苦にあえぎ苦しんでいる人々と平穏な人生を送っている人々のあいだにはどういう関係があるのか？遍路道で出会った障害者を連れた家族の方々を思い出すにつれ考えこまざるをえませんでした。
（病気についてのお経の文句があります。大智度論巻八「病に二種あり、先世の業病と今世の不摂生病なり。・・・何の因縁をもってか病をうるや。答えていわく先の世にこのんで杖で打ち(鞭杖)ごう掠、閉じ込め（閉繋）をおこない種種に悩ますがゆえに病を得。・・・」
大智度論巻三「無功徳の人は生老病死の大海を渡ることあたわず。少功徳の人もまた渡らず。」
大智度論巻五十八「若し善男子善女人ありて般若波羅密多を受持しないし正憶念せばついに毒に中りて死せず。兵刃も傷つけず、水火も害せず、乃至四百四病もあたることあたわざるところなり。その宿命、業報を除く。」
弘法大師の「秘蔵宝鑰」に「病は四大不調と鬼と業とにより起こる」とあります。また「妙薬は病を悲しんで興り、仏法は障りを愍んで顕る。この故に聖人の世に出こと必ず慈悲によるなり。・・・抜苦与楽の本は衆生の心病の源を防ぐにしかず。」ともあります。
また「身病多しといえども、その本はただし一つ。いわゆる無明これなり。・・・身病を治する術は、大聖よく説きたまへり。・・・四大のそむけるには薬を服して除き、鬼業のたたりには呪悔をもってよくけす。薬力は業鬼をしりぞくることあたわず、呪功は通じて一切の病を治す」(十住心論)
「四魔現前すれば、すなわち大慈三昧にいり、四魔等を恐怖し降伏す」（蘊魔(肉体を持っているために迷う魔)、煩悩魔(愚かさのために迷う魔)死魔（死を恐れ、死を願う魔）天子魔（善事をねたみ害そうと外からくる魔）に魅入られたときはおおいなる慈しみの心をおこすと魔を心底恐れさせて降参させてしまう。つまり心がおかしくなりかけたときは他者に対する慈しみの心をおこせば魔は逃げていくということ。吽字義)
「陀羅尼の秘法というは方によって薬をあわせ、服食して病を除くがごとし(密教の修法によれば処方箋どおりに薬をのむように効果がでる。性霊集巻九)」
華厳経、縁起甚深品には、「（文殊菩薩が覚首菩薩に問うて言うに）、仏子よ、心の本性は一つであるのに、どういうわけで、この世はいろいろの差別が生じているのでしょうか。幸福な人もおり、不幸な人もおり、くるしんでいる人がいるかとおもえば、たのしんでいる人もいる。また、じぶんの世界を反省してみると、（１）業は心をしらないし、心は業をしらない。（２）感受は、その結果をしらないし、結果は感受をしらない。（３）心は感受をしらないし、感受は心をしらない。（４）因は縁をしらないし、縁は因をしらない。」これにたいして覚首菩薩は、次のように答えている。「衆生を教えみちびくために、あなたは、よくこの問題をたずねてくれた。わたしは、世界のありのままのすがたを説こう。よくおききなさい。すべてのものは、自性を持たない。それがなんであるか、ということをたずねても、体得することができない。したがって、どんなものでも、たがいにしりあってはいない。たとえば、川の水は流れ流れてやむことがないが、その一滴一滴は、たがいにしらないように、すべてのものもまた、そうである。
また、大火はもえて、しばらくもとどまらないが、そのなかのそれぞれの炎は、たがいにしらないように、すべてのものもまたそうである。 眼・耳・鼻・舌・身心などは、くるしみをうけていると感じているが、しかし実際には、なんのくるしみもうけていない。ものそのものは、つねに微動だもしていないけれども、あらわれているほうからいえば（「存在する」という行為からいえば）、つねにうごいている。しかし実際には、あらわれているということにも、なんの自性もない。ただしく思惟し、ありのままに観察すれば、すべてのものに自性のないことがしられる。このような心眼は、清浄であり、不思議である。だから、虚妄(こもう)といい、虚妄でないといい、真実でないということなどはかりのことばにすぎない。」
事件事故にまきこまれ或は病苦にあえぎ苦しんでいる人々と平穏な人生を送っている人々のあいだにはどういう関係があるのか？遍路道で出会った障害者を連れた家族の方々を思い出すにつれ考えこまざるをえませんでした。
（病気についてのお経の文句があります。大智度論巻八「病に二種あり、先世の業病と今世の不摂生病なり。・・・何の因縁をもってか病をうるや。答えていわく先の世にこのんで杖で打ち(鞭杖)ごう掠、閉じ込め（閉繋）をおこない種種に悩ますがゆえに病を得。・・・」
大智度論巻三「無功徳の人は生老病死の大海を渡ることあたわず。少功徳の人もまた渡らず。」
大智度論巻五十八「若し善男子善女人ありて般若波羅密多を受持しないし正憶念せばついに毒に中りて死せず。兵刃も傷つけず、水火も害せず、乃至四百四病もあたることあたわざるところなり。その宿命、業報を除く。」
弘法大師の「秘蔵宝鑰」に「病は四大不調と鬼と業とにより起こる」とあります。また「妙薬は病を悲しんで興り、仏法は障りを愍んで顕る。この故に聖人の世に出こと必ず慈悲によるなり。・・・抜苦与楽の本は衆生の心病の源を防ぐにしかず。」ともあります。
また「身病多しといえども、その本はただし一つ。いわゆる無明これなり。・・・身病を治する術は、大聖よく説きたまへり。・・・四大のそむけるには薬を服して除き、鬼業のたたりには呪悔をもってよくけす。薬力は業鬼をしりぞくることあたわず、呪功は通じて一切の病を治す」(十住心論)
「四魔現前すれば、すなわち大慈三昧にいり、四魔等を恐怖し降伏す」（蘊魔(肉体を持っているために迷う魔)、煩悩魔(愚かさのために迷う魔)死魔（死を恐れ、死を願う魔）天子魔（善事をねたみ害そうと外からくる魔）に魅入られたときはおおいなる慈しみの心をおこすと魔を心底恐れさせて降参させてしまう。つまり心がおかしくなりかけたときは他者に対する慈しみの心をおこせば魔は逃げていくということ。吽字義)
「陀羅尼の秘法というは方によって薬をあわせ、服食して病を除くがごとし(密教の修法によれば処方箋どおりに薬をのむように効果がでる。性霊集巻九)」
華厳経、縁起甚深品には、「（文殊菩薩が覚首菩薩に問うて言うに）、仏子よ、心の本性は一つであるのに、どういうわけで、この世はいろいろの差別が生じているのでしょうか。幸福な人もおり、不幸な人もおり、くるしんでいる人がいるかとおもえば、たのしんでいる人もいる。また、じぶんの世界を反省してみると、（１）業は心をしらないし、心は業をしらない。（２）感受は、その結果をしらないし、結果は感受をしらない。（３）心は感受をしらないし、感受は心をしらない。（４）因は縁をしらないし、縁は因をしらない。」これにたいして覚首菩薩は、次のように答えている。「衆生を教えみちびくために、あなたは、よくこの問題をたずねてくれた。わたしは、世界のありのままのすがたを説こう。よくおききなさい。すべてのものは、自性を持たない。それがなんであるか、ということをたずねても、体得することができない。したがって、どんなものでも、たがいにしりあってはいない。たとえば、川の水は流れ流れてやむことがないが、その一滴一滴は、たがいにしらないように、すべてのものもまた、そうである。
また、大火はもえて、しばらくもとどまらないが、そのなかのそれぞれの炎は、たがいにしらないように、すべてのものもまたそうである。 眼・耳・鼻・舌・身心などは、くるしみをうけていると感じているが、しかし実際には、なんのくるしみもうけていない。ものそのものは、つねに微動だもしていないけれども、あらわれているほうからいえば（「存在する」という行為からいえば）、つねにうごいている。しかし実際には、あらわれているということにも、なんの自性もない。ただしく思惟し、ありのままに観察すれば、すべてのものに自性のないことがしられる。このような心眼は、清浄であり、不思議である。だから、虚妄(こもう)といい、虚妄でないといい、真実でないということなどはかりのことばにすぎない。」
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