「信じる」って？

　昨日ある生命学者の本を読んでいて思ったこと。
　たいていの日本人が「私は無宗教です」と言う場合２つに分類されると思う。

１，全ての宗教を軽蔑し、自分の理性だけで生きてゆけると思っている場合

２，宗教的考え方は人間に必要だと思うので、宗教を軽視するわけではないが、　特別「○教を信じています」と言えるほどじゃないので、取りあえず「無宗教」と言う場合

　そして、２の考え方の多くの人が「信仰」ということを誤解しておられる。

　仏教で言う「信」とは、「自分が信じる、信じない」という「自分の理性」を基準にした信ではありません

　むしろ、「自分で賢いと思っているその頭（理性）をちょっと空にしてみたら　見えてくる世界があるんじゃない」
　
　「それは、自分で考えることを止める（人の言いなりになる）という意味ではなく、自分色の価値観に仏の無色透明な価値観があることを知ることで、自分の考え方が自由になる、豊かになる」という肩の力が抜けた「信」なんです。

　「自分で力んで一生懸命信じる」「何かよくわからないけど、取りあえず御利益がありそうだから信じる」「自分が信じているから、この教えだけが正しい」
　というのは自分の執着を離れていない。自分の考え・思いに固執するのは、仏教の「信」ではない。

　その正反対、自分の執着を離れたところにあるのが、仏教の「信」

　宗教すら、「自分の理性で理解したら、信じてやろう」と自分中心の考え方に執着している傲慢さ・・・
　
　自分のありのままの姿（心）が「恥ずかしい」と見えてきたところに、仏が寄り添ってくださると、受け取れる・・・自己執着の狭い価値観が、「仏」という広大な価値観に包まれる。その中で「私はわたしのままで生きてゆける」と自己再生される・・・

　仏教の信は、「自分の信仰」でなく、「仏」から気づかされる「信」なのであります。