ヒマラヤ

　先日の「真宗講座」・内藤昭文先生「仏教概論」の講義で

　唯識学「八識」

　「唯識」の「識」は「心」とほぼ同義語として使用される。この「識」とは、私たちの日常の認識、見たり聞いたり考えたりする心の働きを意味している。

　その識を仏教では　１・眼識、２・耳識、３・鼻識、４・舌識、５・身識、６・意識　の「六識」で考えている。これを「現行識（現に働いている識）」と呼ぶ。

　つまり、自分で自覚できる世界のことです。

　でもそれは、心の世界の、例えたら、海面に出ている氷山に一角にすぎず、海面下には潜在的な識、無意識の識として、７・未那（マナ）識、８・阿頼耶（アーラヤ）識を説く。

　阿頼耶（アーラヤ）識は、心の一番奥底にある識で、　
　
　単なる記憶ではなく、生まれ育った価値観と言いますか、無意識のうちに刷り込まれた私たち各人の無意識の識ですね。

　その阿頼耶（アーラヤ）識を経た自我でしか物を考えない「我執」が未那（マナ）識。
　そのマナ識が転じられなくては、自己中心を離れられない、つまり、自他平等、悟りはありえない・・・というお話でございます。

　さて、阿頼耶（アーラヤ）識の「Alaya」とは「蔵」の意味で、「たくわえる」という意味。

　サンスクリット語（古代インド語）で「雪」を「hima（ヒマ）」と言い、それに、「蔵」＝「alaya（アーラヤ）」で「ヒマラヤ」

　ヒマラヤは、常に「雪をたくわえている」と言う意味なんだそうです。

　唯識学「八識」よりも、ヒマラヤの意味に「へ～」と、感心した私なのでありました。