最新の科学をきちんと解説してくれる科学ジャーナリストは貴重な存在で、この『ユーザーイリュージョン』の著者トール・ノーレットランダーシュはデンマーク人ながら、国際的な活躍をしているようだ（デンマークというとヨーロッパでもマイナーな印象だが、実存哲学者キルケゴールを輩出し、量子力学の中心地にもなっている）。
和訳（柴田裕之訳、紀伊国屋書店）で500ページを超えるこの本は、電磁気学のマクスウェルから始まり、情報理論のシャノン、数学者のゲーデル、そして脳内の0.5秒の遅れを明らかにしたリベット、あるいはこのブログでも紹介した意識は3000年前に発生した説（→その記事）のジェインズの研究を紹介している（ジェインズの説を補強するものとして、ヨーロッパでは西暦500-1050年の間も意識は消滅したという説が紹介されている。これがいわゆる”中世の暗黒時代”）。
論点は多彩ながら、メインは、我々が自分自身だと思っている意識（自我＝私）が、いかに「自分」の上澄み部分でしかないかを（フロイトやユングと異なり）科学的に説いている。
最も分かりやすいのは、意識の情報量と感覚の情報量の比較の箇所。
意識というのは、注意集中という情報の選択（＝捨象）を伴うものであるから、感覚より処理する情報量が少ないのは当然だが、bit換算すると視覚情報においては百万分の１にすぎないという（他の感覚相ではそれほどではない）。
われわれが絵画や映画を幾度観ても見飽きないのは、意識が一度に処理できる情報量があまりに少ないためである（観るたびに発見がある）。
逆にテキストは一読で情報が100％伝わるので、繰り返し読む必要がない。
著書は1997年発行なので、21世紀の「二重過程モデル」以前、ましてや私の多重過程モデル以前なので、意識とそれ以外（補集合）という二元論的発想段階ゆえ、多重過程モデルから見ると「それ以外」が未整理（システム0,1,3が混在）だが、二重過程モデルでのシステム１とシステム２に置き換えると、システム１の情報量はシステム２の情報量の100万倍ということになる。
要するに、心を構成している２つのシステムがあるのに、システム２だけに依存していることがいかに非効率的かということだ。
たとえば「意識による管理がないときに、最高の頭脳労働がなされることがある」、「人生は意識していない時のほうがずっと楽しい」という。
ちなみに、表題の「ユーザーイリュージョン」とは、「パソコン」のコンセプト（パソコンは計算機ではなく、パーソナルでマルチなメディア）の提唱者アラン・ケイ（マーシャル・マクルーハンのメディア観をスティーブ・ジョブズに伝えた仲介者）の用語で、本来は複雑なブログラム（マシン語）で動くコンピュータをユーザーにはそれを意識させずに、日常的な発想（たとえばファイルやフォルダーなどの文具）で反応するマシンと思わせる仕組みのこと（それを製品として最初に実現したのがApple社のMacintosh。私がマカーであり続けているのも、アラン・ケイの「パソコン」コンセプトに共感しているから。ビル・ゲイツにはこういう哲学もジョブズのような美意識もなかった）。
著者は、意識そのものも、感覚経験のほんの一部を概念的に解釈しているという意味で、ユーザーイリュージョンにすぎないという。
ちなみに、ユーザーもイリュージョンもない状態が「瞑想」だという（これは多重過程モデルでは「システム３」として明確に位置づけている）。
著者は､意識がいかにわれわれから世界を切り離し、自己疎外をもたらしているかを説き、意識を自己と同一視している（3000年来の）現代人の在り方に警鐘を鳴らしている。
だがこの問題（意識の幻想性）は、すでに2000年前の大乗仏教で指摘されていることで、だから仏教はシステム２に依存しないためにシステム３（瞑想）を主たる行としている。
私の多重過程モデルでも、ここでいう意識（システム２）は、システム０〜システム４の中の１つ（心のほんの一部）にすぎないという相対化がベースとなっている。
だが未（いま）だに意識を自己（私）と同一視している人は多いだろうから、この本の存在価値は衰えていない。
なにより、意識現象を脳科学の世界に閉じこめず、情報理論や数学（非線形数学、カオス理論など）で論じることで、科学一般の現象として扱っている視点がいい（先に紹介した自由エネルギー原理もそれに該当する）。